朱自清·生活方法論

生活方法論

　　——評馮友蘭《新世訓》（開明書店）

　　這本書一名《生活方法新論》。這是二十年來同類的書裡最有創見最有系統的一部著作。同時又是一部有益於實踐的書。書中所討論的生活方法似乎都是著者多年體驗得來的，所以親切易行；不像有些講修養方法的立論雖高，卻不給人下手處，講生活方法而不指出下手處，無論怎樣圓妙，也只是不兌現的支票，那是所謂「戲論」。戲論的生活方法不是方法，讀者至少當下不能得到什麼益處。固然，實踐是一步步的實踐，讀了一本書當下就成賢成聖，那是不可能的。但是本書中所指示的生活方法多是從日常行事中下手，一點不含糊，當下便可實踐，隨時隨地都可實踐。書中說：

　　但如果一個人於事親的時候，對於每一事，他只須想他所希望于他的兒子者如何，則當下即可得一行為的標準，而此標準對於此行為，亦是切實底而又合適底。一個人于待朋友的時候，對於每一事他只須想，他所希望于朋友者若何，則當下即可得這一行為的標準，而此標準對此行為，亦是切實底而又合適底。（四一至四二面）

　　這樣實踐下去便是「做人」。而做人即是「照著聖人的標準『做』者」（二九面）。

　　有一位朋友從《中學生》上讀了本書前一兩篇，曾經寫信來說，抽象的議論太多，恐怕讀者不會感到親切，也未必能找到下手處。關於下手處，上節已論。本書雖以抽象的議論為主，但多引「眼前所見底事為例證」（八面），這便見得親切，也便指示了下手處。書中又常引證小說和笑話，增加趣味。這都是所謂「能近取譬」。但例證自然不能太多；不太多的例證似乎也盡夠了，不是所謂「罕譬而喻」。抽象的議論只說及一類一類的事，誠然會「常使人感覺寬泛，不得要領」（四〇至四一面）。但要一件一件事的說，必不免挂一漏萬，而且太瑣屑太冗長，會教人不能終卷。古聖先賢的教訓也有零碎的說及一件一件事的，雖是切實，可是天下沒有相同的事，實踐起來，還得自加斟酌（參看四一面）。

　　本書只舉例證，用來烘托那些議論，啟發讀者，折中于兩者之間，是很得當的。再說，同是抽象的議論，可以是「死的教訓」或「似乎不能應用的公式」（參看七至八面），也可以是著者「真實自己見到者」（一七六面）。若是前者，自然乾燥無味；可是若是後者，卻能使人覺有一種「鮮味」（參看一七五、一七六面）。本書的議論似乎是屬後者，雖然是抽象的，並不足病。讀者只要細細咀嚼，便可嚼出味來。就青年人說，高中二三年級和大學生都該能讀這部書。但現在一般青年人讀慣了公式的議論文，不免囫圇吞棗的脾氣。他們該耐著性兒讀這部書；那麼，不但可得著切實的生活方法，還可以得著切實的閱讀訓練。

　　「五四」運動以來，攻擊禮教成為一般的努力，儒家也被波及。禮教果然漸漸失勢，個人主義抬頭。但是這種個人主義和西方資本主義的社會的個人主義似乎不大相同。結果只發展了任性和玩世兩種情形，而缺少嚴肅的態度。這顯然是不健全的。近些年抗戰的力量雖然壓倒了個人主義，但是現在式的中年人和青年人間，任性和玩世兩種影響還多少潛伏著。時代和國家所需要的嚴肅，這些影響非根絕不可。還有，這二十年來，行為的標準很紛歧；取巧的人或用新標準，或用舊標準，但實際的標準只是「自私」一個。自私也是於時代和國家有害的。建國得先建立行為的標準；建立行為的標準同時也就是統一行為的標準——生活方法標準化。

　　這部書在這件工作上該有它的效用。這部書根據宋明道學家的學說，融合先秦道家的學說，創成新論。宋明道學家是新儒家。「五四」以來一般攻擊的禮教，也是這些新儒家的影響所造成。但那似乎是他們的流弊所至。他們卻有他們的顛撲不破的地方；可惜無人闡明發揮，一般社會便爾忽略，不能受用他們的好處。本書著者能夠見到那些顛撲不破的道理，將它們分析清楚，加以引申補充，教讀者豁然開朗，知道宋明道學家的學說裡確有許多親切的做人的道理，可以當下實踐。這差不多是一個新發現。再者，道家的學說，一般總以為是消極的，不切世用。本書著者卻指出道家對於利害有深廣而精徹的衡量，可以作我們生活的指針。而教人放寬胸眼一層，也可以補儒家的不足。這兩層著者在《中國哲學史》裡已經說及。不過本書發揮得更暢罷了。這也是一個有用的發現。

　　本書所論的生活方法，有些是道德的，有些是非道德的——可是不違反道德的規律的（五至六面）。第一篇是《尊理性》，這是本書的骨幹。以下各篇都從尊理性派衍而出。現在是理性的時代，理性的重要最顯明易見。尊理性是第一著，是做人的基本態度。《行忠恕》是說怎樣對人。《為無為》著重「無所為而為底無為」（六三面），是說怎樣對事。《道中庸》是說行為要「恰好或恰到好處」（八四面）。《守沖謙》是教人「重客觀」、「高見識」、「放眼界」（一一三面）。《調情理》是教人「有情而不為情所累」（一三六面）。《致中和》是說健全的人格以及人和社會的分際。《勵勤儉》是教人「自強不息」（一六一面）「有餘不盡」（一六六面）。《存誠敬》是說要「有真至精神」，並要「常提起精神」（一七七面）。《應帝王》是說「作首領的人應該無為」（一八六面）。這幾篇是相當銜接著的，著者思想的順序從這兒各篇簡略說明裡可見。《調情理》篇說到「無『我』的成分之恕」（一四一面），實踐起來，效用最易看出。而《為無為》篇論興趣和義務，更是我們所急應知道的，著者的見解給我們勉勵，同時給我們安慰。這裡引那末一段兒：

　　一個人一生中所作底事，大概可以分為兩部分。一部分是他所願意作者，一部分是他應該作者。合乎他的興趣者，是他所願意作者；由於他的義務者，是他應該作者。道家講無所為而為，是就一個人所願意作底事說。儒家講無所為而為，是就一個人所應該作底事說。道家以為，人只須作他所願意作底事，這在事實上是不可能的。儒家以為，人只應該作他所應該作底事，這在心理上是過於嚴肅底。他們必須將道家在這一方面所講底道理，及儒家在這一方面所講底道理，合而行之，然後可以得一個整個底無所為而為底人生，一個在這方面是無為底人生。（七九面）

　　本書的特長在分析意義；這是本書成功的一個主要原因，全書從《緒論》起，差不多隨時在分析一些名詞的意義，這樣，立論便切實不寬泛，不致教人起無所捉摸之感。《緒論》裡解釋「所謂新論之新」，分為五點（四至一一面），便是一例。但最重要的還是分析「無為」和「中」兩個詞的意義。「無為」共有六義，著者一一剖解，可以說毫無遺蘊（五八至六二面）。「中」的歧義也多，著者撥正一般的誤解，推闡孔子朱子的本意，也極精徹圓通（《道中庸》篇）。此外，如解「忠」為「己之所欲，亦施於人」（三八面），並加以發揮（《行忠恕》篇）。以及逐層演釋「和」的意義（《致中和》篇），都極見分析的工夫。這種多義或歧義的詞，用得太久太熟，囫圇看過，總是含混模糊，寬泛而不得要領。著論的人用甲義，讀者也許想到乙義；同一篇論文裡同一個詞，前面用甲義，後面就許用乙義丙義，再後面或者又回到甲義。這樣是不會確切的，也不能起信。所以非得作一番分析的工夫，不能有嚴謹的立論。這需要多讀書，多見事，有理解力，有邏輯和語文的訓練，四樣兒缺一不可。

　　從前有過邏輯文的名稱，像本書的文體才可以當得起這個名詞。本書著者馮先生還有《新理學》，《新事論》兩部書（商務版），文體相同，但前者性質專門些。長於分析文體的還是金岳霖先生，他的哲學論文多能精確明暢，引人入勝。金先生的白話文似乎比較純粹，馮先生的還夾著不少文言成分，即各自成為一家。我覺得現在的青年人多不愛讀議論文和說明文，也不愛作，不會作。這實在不切世用。高中二三年級和大學生即使只為學習寫作，也該細讀本書和《新事論》。他們讀慣了公式的論文，缺少分析的訓練；這兩部書正是對症的藥。而且無論學習白話文或文言文，這兩部書都能給他們幫助，因為這兩部書裡文言成分不少。

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