中國哲學史大綱第十一篇荀子第三章二、謬誤

第十一篇荀子第三章二、謬誤

　　荀子的知識論的心理根據既如上說，如今且看他論知識謬誤的原因和救正的方法。他說：

　　故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見鬚眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決粗理也。（同）

　　凡一切謬誤都由於中心不定，不能靜思，不能專一。又說：

　　凡觀物有疑（疑，定也。與下文「疑止之」之疑同義。此即《詩》「靡所止疑」之疑）。中心不定則外物不清。吾慮不清則未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明矣。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。……故從山上望牛者若羊，……遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，……高蔽其長也。水動而影搖，人不以定美惡，水勢玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫荀不當，安能無過乎。

　　這一段說一切謬誤都由於外物擾亂五官。官能失其作用，故心不能知物，遂生種種謬誤（參觀《正名篇》論「所緣以同異」一節）。

　　因為知識易有謬誤，故不能不有個可以取法的標準模範。荀子說：

　　凡〔可〕以知，人之性也。可知，物之理也（可字下舊有「以」字。今據久保愛所見元本刪之）。以可以知人之性，求可知物之理（人字物字疑皆是衍文，後人誤讀上文，又依上文妄改此句而誤也），而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉，雖億萬已，不足以浹萬物之變，與愚者若一。學老身長子而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。

　　故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖〔王〕也。聖也者，盡倫者也。王也者，盡制者也。兩盡者，足以為天下法極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之制為法。法其法，以求其統，類〔其〕類，以務象效其人。（《解蔽》）

　　這是「標準的」知識論，與孟子的學說，大概相似。孟子說：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也」，正與荀子的「聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也」同意。他兩人都把「法聖王」看作一條教育的捷徑。譬如古人用了心思目力，造下規矩準繩，後世的人依著做去，便也可做方員平直。學問知識也是如此。依著好榜樣做去，便也可得正確的知識學問，便也可免了許多謬誤。這是荀子「止諸至足」的本意。

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