中國哲學史大綱第十一篇荀子第二章天與性一、論天

第十一篇荀子第二章天與性一、論天

　　荀子批評莊子的哲學道：「莊子蔽於天而不知人。……由天謂之，道盡因矣。」這兩句話不但是莊子哲學的正確評判，並且是荀子自己的哲學的緊要關鍵。莊子把天道看得太重了，所以生出種種的安命主義和守舊主義（說詳第九篇）。荀子對於這種學說，遂發生一種激烈的反響。他說：

　　唯聖人為不求知天。（《天論》）

　　又說：

　　故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。（《天論》）

　　這是儒家本來的人事主義和孔子的「未能事人，焉能事鬼」同一精神。即如「道」字，老子莊子都解作那無往不在、無時不存的天道；荀子卻說：

　　道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。君子之所道也。（《儒效》。此依宋本）

　　又說：

　　道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。（《君道》）

　　所以荀子的哲學全無莊子一派的神秘氣味。他說：

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不忒（從王念孫校），則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。……故明於

　　天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之為天職。如是者雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。（《天論》）

　　荀子在儒家中最為特出，正因為他能用老子一般人的「無意志的天」，來改正儒家墨家的「賞善罰惡」有意志的天；同時卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊種種惡果。

　　荀子的「天論」，不但要人不與天爭職，不但要人能與天地參，還要人征服天行以為人用。他說：

　　大天而思之，孰與物畜而制裁之？（王念孫云：依韻，制之當作裁之。適案依楊注，疑當作「制裁之」涉下誤脫耳）

　　從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與聘能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天則失萬物之情。（《天論》）

　　這竟是倍根的「戡天主義」（Conquest of Nature）了。

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