中國哲學史大綱第九篇莊子第二章莊子的名學與人生哲學(2)

第九篇莊子第二章莊子的名學與人生哲學(2)

　　§二、莊子的人生哲學

　　上文我說莊子的名學的結果，便已侵入人生哲學的範圍了。莊子的人生哲學，只是一個

　　達觀主義。達觀本有多種區別，上文所說，乃是對於非的達觀。莊子對於人生一切壽夭、生死、禍福，也一概達觀，一概歸到命定。這種達觀主義的根據，都在他的天道觀念。試看上章所引的話：

　　化其萬化而不知其禪之者。焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。

　　因為他把一切變化都看作天道的運行；又把天道看得太神妙不可思議了，所以他覺得這區區的我哪有作主的地位。他說：

　　庸詎知吾所謂「天」之非「人」乎？所謂「人」之非「天」乎？

　　那《大宗師》中說子輿有病，子祀問他：「女惡之乎？」子輿答道：

　　亡。予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？……且夫物之不勝天，久矣，吾又何惡焉？

　　後來子來又有病了，子犁去看他，子來說：

　　父母于子，東西南北，唯命是從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：「我且必為鏌鋣？」大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：「人耳！人耳！」夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？

　　又說子桑臨終時說道：

　　吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲我貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！

　　這幾段把「命」寫得真是《大宗師》篇所說：「物之所不得遁。」既然不得遁逃，不如還是樂天安命。所以又說：

　　古之真人，不知說生，不知惡死。其出不訴，其入不距。悠然而往，悠然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而複之。是之謂不以心揖（一本作捐，一本作楫）道，不以人助天。是之謂真人。

　　《養生主》篇說庖丁解牛的秘訣只是「依乎天理，因其固然」八個字。莊子的人生哲學，也只是這八個字。所以《養生主篇》說老聃死時，秦失道：

　　適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。

　　「安時而處順」，即是「依乎天理，因其固然」，都是樂天安命的意思。《人間世篇》又說蘧伯玉教人處世之道，說：

　　彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒。彼且為無町畦，亦與之為無町畦。彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。

　　這種話初看去好像是高超得很。其實這種人生哲學的流弊，重的可以養成一種阿諛依違、苟且媚世的無恥小人；輕的也會造成一種不關社會痛癢，不問民生痛苦，樂天安命，聽其自然的廢物。

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