中國哲學史大綱第九篇莊子第一章莊子時代的生物進化論

第九篇莊子第一章莊子時代的生物進化論(1)

　　§一、莊子略傳

　　莊子一生的事蹟，我們不甚知道。據《史記》，莊子名周，是蒙人。曾作蒙漆園吏。《史記》又說他和梁惠王、齊宣王同時。我們知道他曾和惠施往來，又知他死在惠施之後。大概他死時當在西曆紀元前275年左右，正當惠施、公孫龍兩人之間。

　　《莊子》書，《漢書·藝文志》說有五十二篇。如今所存，只有三十三篇。共分內篇七，外篇十五，雜篇十一。其中內篇七篇，大致都可信。但也有後人加入的話。外篇和雜篇便更靠不住了。即如《胠篋篇》說田成子十二世有齊國。自田成子到齊亡時，僅得十二世（此依《竹書紀年》。若依《史記》，則但有十世耳）。可見此篇決不是莊子自己做的。至於《讓王》《說劍》《盜蹠》《漁父》諸篇，文筆極劣，全是假託。這二十六篇之中，至少有十分之九是假造的。大抵《秋水》《庚桑楚》《寓言》三篇最多可靠的材料。《天下篇》是一篇絕妙的後序，卻決不是莊子自作的。其餘的許多篇，大概都是後人雜湊和假造的了。

　　《莊子·天下篇》說：

　　寂漠無形，變化無常；死與生歟？天地並歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸：——古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。

　　獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。……上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆。其于宗也，可謂稠適而上遂矣（《釋文》云：稠音調，本亦作調）。雖然，其應于化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎味乎，未之盡者。

　　這一段評論莊子的哲學，最為簡切精當。莊子的學說，只是一個「出世主義」。他雖與世俗處，卻「獨與天地精神往來，……上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友」。中國古代的出世派哲學至莊子始完全成立。我們研究他的哲學，且先看他的根據在什麼地方。

　　§二、萬物變遷的問題

　　試看上文引的《天下篇》論莊子哲學的第一段便說：

　　「寂漠無形，變化無常；死與生歟？天地並歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸：——古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。」可見莊子哲學的起點，只在一個萬物變遷的問題。這個問題，從前的人也曾研究過。老子的「萬物生於有，有在於無」，便是老子對於這問題的解決。孔子的「易」便是孔子研究這問題的結果。孔子以為萬物起於簡易而演為天下之至賾，又說剛柔相推而生變化：這便是孔子的進化論。但是老子孔子都不曾有什麼完備周密的進化論，又都不注意生物進化的一方面。到了墨子以後，便有許多人研究「生物進化」一個問題。《天下篇》所記惠施、公孫龍的哲學裡面，有「卵有毛」「犬可以為羊」「丁子有尾」諸條，都可為證。《墨子·經上篇》說「為」有六種：（一）存，（二）亡，（三）易，（四）蕩，（五）治，（六）化。《經說上》解「化」字說：「龜買，化也。」買有變易之義。《經上》又說：「化，征易也。」《經說》解這條說：「化，若龜化為鶉。」征字訓驗，訓證，是表面上的征驗。「征易」是外面的形狀變了。兩條所舉，都是「龜化為鶉」一例。此又可見當時有人研究生物變化的問題了。但是關於這問題的學說，最詳細最重要的卻在《列子》《莊子》兩部書裡面。如今且先說《列子》書中的生物進化論。

　　§三、《列子》書中的生物進化論

　　《列子》這部書本是後人東西雜湊的，所以這裡面有許多互相衝突的議論。即如進化論，這書中也有兩種。第一種說：

　　夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒口，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃複變而為一。一者形變之始也。清輕者，上為天。濁重者，下為地。……

　　這一大段全是《周易·乾鑿度》的話（張湛注亦明言此。孔穎達《周易正義》引「夫有形者」至「故曰易也」一段，亦言引《乾鑿度》，不言出自《列子》也）。《乾鑿度》一書決非秦以前的書，這一段定是後人硬拉到《列子》書中去的。我們且看那第二種進化論如何說法：

　　有生，不生；有化，不化。不生者能生生；不化者能化化。……不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終。疑獨，其道不可窮。……故生物者不生，化物者不化。

　　自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息

　　謂之生，化、形、色智、力、消、息者，非也。……故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者，死矣，而生生者未嘗終。形之所形者，實矣，而形形者未嘗有。聲之所生者，聞矣，而聲聲者未嘗發。色之所色者，彰矣，而色色者未嘗顯。味之所味者，嘗矣，而味味者未嘗呈。皆「無」為之職也。能陰能陽，能柔能剛；能短能長，能圓能方；能生能死，能暑能涼；能浮能沉，能宮能商；能出能沒，能玄能黃；能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也（《列子·天瑞篇》）。

　　「疑獨」的疑字，前人往往誤解了。《說文》有兩個疑字：一個作見

，訓「定也」（從段氏說）。一個作見

，訓「惑也」。後人把兩字並成一字。這段的疑字，如《詩經》「靡所止疑」及《儀禮》「疑立」的疑字，皆當作「定」解。疑獨便是永遠單獨存在。

　　這一段說的是有一種「無」：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。因為他自己不生，所以永久是單獨的（疑獨）。因為他自己不化，所以化來化去終歸不變（往復）。這個「無」可不是老子的「無」了。老子的「無」是虛空的空處。《列子》書的「無」，是一種不生、不化，無形色聲味的原質。一切天地萬物都是這個「無」「自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息」的結果。

　　既然說萬物「自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息」，自然不承認一個主宰的「天」了。《列子》書中有一個故事，最足破除這種主宰的天的迷信。

　　齊田氏祖于庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃歎曰：「天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥，以為之用。」眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：「不如君言。

　　天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，豈天本為蟻蚋生人，虎狼生肉者哉？」（《說符篇》）

　　此即是老子「天地不仁，以萬物為芻狗」和鄧析「天之於人無厚也」的意思。這幾條都不認「天」是有意志的，更不認「天」是有「好生之德」的。《列子》書中這一段更合近世生物學家所說優勝劣敗、適者生存的話。

學達書庫(xuoda.com)