中國哲學史大綱第八篇別墨第三章論辯(2)

第八篇別墨第三章論辯(2)

　　§故

　　上文說的「以說出故」的「故」乃是《墨辯》中一個極重要的觀念，不可不提出細說一番。《經上》說：

　　故所得而後成也。《說》曰：故，小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必（然），無（之必不）然。若見之成見也（孫詒讓補然字及之必不三字，是也。今從之。唯孫移體也五字，則非）。

　　《說文》：「故，使為之也。」用棍敲桌，可使桌響；用棍打頭，可使頭破。故的本義是「物之所以然」，是成事之因。無此因，必無此果，所以說：「故，所得而後成也。」如《莊子·天下篇》：「黃繚問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。」引申出來，凡立論的根據，也叫做「故」。如上文引的「以說出故」的故，是立論所根據的理由。《墨辯》的「故」，總括這兩種意義。《經說》解此條，說「故」有大小的分別。

　　小故是一部分的因。例如人病死的原因很複雜，有甲、乙、丙、丁等，單舉其一，便是小故。有這小故，未必便死；但是若缺這一個小故，也決不致死。故說：「小故，有之不必然，無之必不然。」因為他是一部分的因，故又說：「體也，若有端。」（體字古義為一部分。《經上》說：「體，分於兼也。」兼是全部，體是一部分。《經說》曰：「體，若二之一，尺之端也。」尺是線，端是點。二分之一，線上之點，皆一部分）。

　　大故乃各種小故的總數，如上文所舉甲、乙、丙、丁之和，便是大故。各種原因都完全了，自然發生結果。所以說：「大故，有之必然，無之必不然。」譬如人見物須有種種原因。所以說：「大故，有之必然，無之必不然。」譬如人見物須有種種原因，如眼光所見的物，那物的距離，光線、傳達光線的媒介物，能領會的心知等等（印度哲學所謂「九緣」是也）。此諸「小故」，合成「大故」，乃可見物。故說「若見之成見也」。

　　以上說「故」字的意義。《墨辯》的名學，只是要人研究「物之所以然」（《小取篇》所謂「摹略萬物之然」），然後用來做立說的根據。凡立論的根據，所以不能正確，都只是因為立論的人見理不明，把不相干的事物，牽合在一處，強說他們有因果的關係；或是因為見理不完全，把一部分的小故，看作了全部的大故。科學的推論，只是要求這種大故；謹嚴的辯論，只是能用這種大故作根據。再看《經下》說：

　　物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。說在病。《說》曰：物或傷之，然也。見之，智也。告之，使知也。

　　「物之所以然」，是「故」。能見得這個故的全部，便是「智」。用所知的「故」，作立說的「故」，方是「使人知之」。但是那「物之所以然」是一件事，人所尋出的「故」又是一件事。兩件事可以相同，但不見得一定相同。如「物之所以然」是甲、乙、丙三因，見者以為是丁、戊，便錯了，以為單是甲，也錯了。故立說之故，未必真是「有之必然，無之必不然」的故。不能如此，所舉的故便不正確，所辯論的也就沒有價值了。

　　§法

　　《墨辯》還有一個「法」的觀念很重要。《經上》說：

　　法，所若而然也。《說》曰：意、規、員，三也，俱可以為法。

　　法字古文作佱從亼（即集合之集）從正，本是一種模子。《說文》：「法，刑也。模者，法也。範者，法也。型者，鑄器之法也。」法如同鑄錢的模子，把銅汁倒進去，鑄成的錢，個個都是一樣的。這是法的本義（參看下文第十二篇）。所以此處說：「法，所若而然也。」若，如也。同法的物事，如一個模子裡鑄出的錢，都和這模子一樣。「所若而然」便是「仿照這樣去做，就是這樣」。譬如畫圓形，可有三種模範。第一是圓的概念，如「一中同長為圓」，可叫做圓的「意」。第二是作圓的「規」。第三是已成的圓形，依著摹仿，也可成圓形。這三種都可叫做「法」。法即是模範，即是法象（參看上文第四篇第三章論象）。

　　依「法」做去，自生同樣效果。故《經下》說：

　　一法者之相與也盡類，若方之相合也。說在方。《說》曰：一方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也。盡類，猶方也，物俱然。

　　這是說同法的必定同類。這是墨家名學的一個重要觀念。上文說「故」是「物之所以然」，是「有之必然」。今說「法」是「所若而然」。把兩條界說合起來看，可見故與法的關係。

　　一類的法即是一類所以然的故。例如用規寫圓，即是成圓之故，即是作圓之法。依此法做，可作無數同類的圓。故凡正確的故，都可作為法；依他做去，都可發生同樣的效果。若不能發生同類的效果，即不是正確之故。科學的目的只是要尋出種種正確之故，要把這些「故」列為「法則」（如科學的律令及許多根據於經驗的常識），使人依了做去可得期望的效果。名學的歸納法是根據於「有之必然」的道理，去求「所以然」之故的方法。名學的演繹法是根據於「同法的必定同類」的道理，去把已知之故作立論之故（前提）。看他是否能生出同類的效果。懂得這兩個大觀念——故與法——方才可講《墨辯》的名學。

　　§辯的七法

　　以上說一切論辯的根本觀念。如今且說辯的各種方法。《小取篇》說：

　　或也者，不盡也。

　　假也者，今不然也。

　　效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。

　　辟也者，舉也物而以明之也。

　　侔也者，比辭而俱行也。

　　援也者，曰，子然，我奚獨不可以然也。

　　推也者，以其所不取之同於其所取者予之也。

　　是猶謂「也者同也」，吾豈謂「也者異也」。

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