中國哲學史大綱第八篇別墨第二章墨辯論知識(2)

第八篇別墨第二章墨辯論知識(2)

　　§知識的種類

　　《墨辯》論「知道」的分別，凡有三種：

　　知：聞、說、親（《經上》）。《說》曰：知，傳受之聞也。方不〈廣章〉，說也。身觀焉，親也。

　　第一種是別人傳授給我的，故叫做「聞」。第二種是由推論得來的，故叫做「說」（《經上》：「說，所以明也」）。第三種是自己親身經歷來的，故叫做「親」。如今且分別解說如下：

　　§聞

　　這個「聞」字，有兩種意思。《經上》說：

　　聞：傳、親。《說》曰：或告之，傳也。身觀焉，親也。

　　一種是「傳聞」，例如人說有鬼，我也說有鬼，這是「把耳朵當眼睛」的知識。一種是「親聞」，例如聽見一種聲音，知道他是鐘聲，或是鑼聲，這是親自經歷來的知識，屬上文的第三種，不屬第一種。

　　§說　親

　　科學家最重經驗（墨子說的「百姓耳目之寔」），但是耳目五官所能親自經歷的，實在不多。若全靠「親知」，知識便有限了。所以須有「推論」的知識。《經下》說：

　　聞所不知若所知，則兩知之。《說》曰：聞，在外者，所不知也。或曰：「在室者之色，若是其色。」是所不知若所知也。猶白若黑也，誰勝是？若其色也若白者，必白。今也知其色之若白也，故知其白也。夫名，以所明正所不知，不以所不知疑（同擬。擬，舉寔也。說見上文）。所明，若以尺度所不知長。

　　外親知也。室中，說知也。

　　此說一個人立屋之外，不知屋子裡人是什麼顏色。有人說：「屋裡的人的顏色，同這個人一樣。」若這個人是白的，我便知道屋裡人也是白的了。屋外的白色，是親自看見的；屋裡的白色，是由「推論」得知的。有了推論，便可坐在屋裡，推知屋外的事；坐在北京，推知世界的事；坐在天文臺上，推知太陽系種種星球的事。所以說：「方不〈廣章〉，說也。」這是《墨辯》的一大發明（親即佛家所謂「現量」，說即「比量」傳近似「聖教量」而略有不同也）。

　　§實驗主義（應用主義）

　　墨子的「應用主義」，要人把知識來應用。所以知與不知的分別，「非以其名也，以其取也」。這是墨子學說的精采。到了「別墨」，也還保存這個根本觀念。《經下》說：

　　知其所以不知說在以名取。《說》曰：我有若視，曰知。雜所知與所不知而問之，則必曰，是所知也，是所不知也。取去俱能之是兩知之也。

　　這和第六篇所引《墨子·貴義篇》瞽者論黑白一段相同。怎樣能知道一個人究竟有知無知呢？這須要請他去實地試驗，須請他用他已知的「名」去選擇。若他真能選擇得當，「取去俱能之」，那才是真知識。

　　但是《墨辯》的人生哲學，雖也主張「知行合一」，卻有兩層特別的見解。這些「別墨」知道人生的行為，不是完全受「知識」的節制的。「知識」之外，還有「欲望」，不可輕視。所以《經上》說：

　　為窮知而亻縣於欲也。

　　「為」便是行為。他說行為是知識的止境，卻又是倚賴著「欲」的。《經說》上說這一條道：

　　為，欲斫其指（孫說，斫，是〈著斤〉之訛），智不知其害，是智之罪也。若智之慎之也，無遺於害也，而猶欲斫之，則離之（孫說，離即罹）。……是不以所疑止所欲也。

　　懂得這個道理，然後可懂得「別墨」的新「樂利主義」。墨子已有「義即是利」的意思，但是他卻沒有明白細說。到了「別墨」，才有完滿的「樂利主義」。《經上》說：

　　義利也。利，所得而喜也。害，所得而惡也。

　　這比說「義即是利」又進一層，直指

　　利害的來源，在於人情的喜惡。就是說

　　善惡的來源，在於人情的欲惡。所以一切教育的宗旨，在於要使人有正當的欲惡。欲惡一正，是非善惡都正了。所以《經上》說：

　　欲正，權利；惡正，權害。（《大取篇》云：「于所體之中而權輕重之謂權」）

　　§樂利主義之公式

　　但是如何才是正當的欲惡呢？《大取篇》有一條公式道：

　　利之中取大，害之中取小。……利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。

　　所未有而取焉，是利之中取大也。於所既有而棄焉，是害之中取小也。……害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人而斷指以免身，利也。其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。死生利若一，無擇也。……于事為之中而權輕重之謂求。求，為之（之通是）。非也。害之中取小，求為義為非義也。……

　　細看這個公式的解說，便知「別墨」的樂利主義並不是自私自利，乃是一種為天下的樂利主義。所以說：「斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。」可以見「利之中取大，害之中取小」，原只是把天下「最大多數的最大幸福」作一個前提。

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