中國哲學史大綱第八篇別墨第一章墨辯與別墨

第八篇別墨第一章墨辯與別墨

　　墨學的傳授，如今已不能詳細考究（參看孫詒讓《墨子間詁》附錄《墨學傳授考》）。《韓非子·顯學篇》說：

　　自墨子之死也，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。

　　《莊子·天下篇》說：

　　相裡勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者，苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》而倍譎不同，相謂「別墨」；

　　以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應

　　（譎，崔雲決也。訾，通呰。《說文》：「呰，苛也」。苛與訶同。摛即奇。《說文》：「奇，不耦也。」《釋文》：「仵，同也。」應，《說文》雲，「當也」。又「讎，應也」。相應即相爭辯）。以「鉅子」為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。

　　古書說墨家傳授派別的，只有這兩段。兩處所說，互相印證。今列表如下：

　　

　　最重要的是《天下篇》所說，墨家的兩派「俱誦《墨經》而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應」。細看這幾句話，可見今本《墨子》裡的《經》上下、《經說》上下、《大取》《小取》六篇是這些「別墨」作的。有人說這六篇即是《天下篇》所說的「墨經」；別墨既俱誦《墨經》，可見墨經作於別墨之前，大概是墨子自著的了。我以為這一段文字不當如此解說。

　　「墨經」不是上文所舉的六篇，乃是墨教的經典如《兼愛》《非攻》之類。後來有些墨者雖都誦《墨經》，雖都奉墨教，卻大有「倍譎不同」之處。

　　這些「倍譎不同」之處，都由於墨家的後人，于「宗教的墨學」之外，另分出一派「科學的墨學」。這一派科學的墨家所研究討論的，有「堅白同異」「觭偶不仵」等等問題。這一派的墨學與宗教的墨學自然「倍譎不同了」，於是他們自己相稱為「別墨」（別墨猶言「新墨」。柏拉圖之後有「新柏拉圖學派」。近世有「新康德派」，有「新海智爾派」）。

　　「別墨」即是那一派科學的墨學。他們所討論的「堅白之辯」（堅屬形，白屬色。兩種同為物德，但一屬視官，一屬觸官，當時辯這種分別甚明），「同異之辯」（名學一切推論，全靠同異兩事。故當時討論這問題甚詳），和「觭偶不仵之辭」（《釋文》說：「仵，同也。」《集韻》：「仵偶也。」《玉篇》：「仵，偶敵也。」《漢書·律曆志》注：「伍，耦也。」是伍仵兩字古相通用。中國文字沒有單數和眾數的區別，故說話推論，都有不便之處。墨家很注意這個問題，《小取篇》說：「一馬，馬也，二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白也。此乃一是而一非也。」這是說「觭偶不仵」最明白的例），如今的《經》上下、《經說》上下、《大取》《小取》六篇，很有許多關於這些問題的學說。所以我以為

　　這六篇是這些「別墨」的書（《天下篇》僅舉兩派，不及相夫氏，或者相夫氏之墨仍是宗教的墨學。「別墨」之名，只限於相裡氏及南方的墨者如鄧陵氏之流）。晉人有個魯勝，曾替《經》上下、《經說》上下四篇作注，名為《墨辯注》。我如今用他的名詞，統稱這六篇為《墨辯》，以別於墨教的「墨經」（我對於「別墨」「墨經」「墨辯」三個問題的主張，一年以來，已變了幾次。此為最近研究所得，頗可更正此書油印本及墨家哲學講演錄所說的錯誤）。

　　至於這六篇決非墨子所作的理由，約有四端：

　　（一）文體不同。這六篇的文體、句法、字法，沒有一項和《墨子》書的《兼愛》《非攻》《天志》……諸篇相像的。

　　（二）理想不同。墨子的議論，往往有極鄙淺可笑的。例如《明鬼》一篇，雖用「三表」法，其實全無論理。這六篇便大不同了。六篇之中，全沒有一句淺陋迷信的話，全是科學家和名學家的議論。這可見這六篇書，決不是墨子時代所能做得出的。

　　（三）「墨者」之稱。《小取》篇兩稱「墨者」。

　　（四）此六篇與惠施公孫龍的關係。這六篇中討論的問題，全是惠施、公孫龍時代的哲學家爭論最烈的問題，如堅白之辯，同異之論之類。還有《莊子·天下篇》所舉惠施和公孫龍等人的議論，幾乎沒有一條不在這六篇之中討論過的（例如「南方無窮而有窮」「火不熱」「目不見」「飛鳥之影，未嘗動也」「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」之類，皆是也）。又如今世所傳《公孫龍子》一書的《堅白》《通變》《名實》三篇，不但材料都在《經》上下、《經說》上下四篇之中，並且有許多字句文章都和這四篇相同。於此可見《墨辯》諸篇若不是惠施、公孫龍作的，一定是他們同時的人作的。所以孫詒讓說這幾篇的「堅白同異之辯，則與公孫龍書及《莊子·天下篇》所述惠施之言相出入」。又說：「據《莊子》所言，則似戰國時墨家別傳之學，不盡墨子之本指。」

　　這六篇《墨辯》乃是中國古代名學最重要的書。

　　古代本沒有什麼「名家」，無論那一家的哲學，都是一種為學的方法。這個方法，便是這一家的名學（邏輯）。所以老子要無名，孔子要正名，墨子說「言有三表」，楊子說「實無名，名無實」，公孫龍有《名實論》，荀子有《正名篇》，莊子有《齊物論》，伊文子有《刑名》之論：這都是各家的「名學」。因為家家都有「名學」，所以沒有什麼「名家」。不過墨家的後進如公孫龍之流，在這一方面，研究的比別家稍為高深一些罷了。不料到了漢代，學者如司馬談、劉向、劉歆、班固之流，只曉得周秦諸子的一點皮毛糟粕，卻不明諸子的哲學方法。於是凡有他們不能懂的學說，都稱為「名家」。卻不知道他們叫作「名家」的人，在當日都是墨家的別派。正如亞裡士多德是希臘時代最注重名學的人，但是我們難道可以叫他做「名家」嗎？（《漢書·藝文志》九流之別是極不通的。說詳吾所作《諸子不出於王官論》，太平洋第一卷七號）。

　　如今且說這六篇《墨辯》的性質。

　　第一，《經上》《經說上》。《經上篇》全是界說，文體和近世幾何學書裡的界說相像。原文排作兩行，都要「旁行」讀去。例如「故，所得而後成也。止，以久也。體，分於兼也。必，不已也」。須如下讀法：

　　（1）故，所得而後成也。（50）止，以久也。

　　（2）體，分於兼也。（51）必，不已也。

　　《經說上》篇乃是《經上》的詳細解釋。《經上》全是很短的界說，不容易明白，所以必須有詳細的說明，或舉例設譬使人易曉，《經說上》卻不是兩行的，也不是旁行的。自篇首到篇中「戶樞免瑟」一句（《間詁》十，頁十七至二十二下），都是《經上篇》上行的解釋。自「止，無久之不止」（頁二十二下）到篇末，是《經上篇》下行的解說。所以上文舉例「故，所得而後成也」的解說在十七頁，「止，以久也」的解說卻在二十二頁上。若以兩行寫之，可得下式。

　　

　　第二，《經下》《經說下》。《經下篇》全是許多「定理」文體極像幾何學書裡的「定理」。也分作兩行，旁行讀。《經說下》是《經下》的詳細說明，讀法如《經說》上。自篇首（頁三十一下）到「應有深淺大常中」（適校當作「大小不中」頁四十六止），說明《經下》上行的各條。此以下，說明下行各條。

　　第三，《大取》。《大取篇》最難讀，裡面有許多錯簡，又有許多脫誤。但是其中卻也有許多極重要的學說。學者可選讀那些可讀的，其餘的不可讀的，只好暫闕疑了。

　　第四，《小取》。《小取篇》最為完全可讀。這一篇和前五篇不同，並不是一句一條的界說，乃是一篇有條理有格局的文章。全篇分九節。

　　一、至「不求諸人」，總論「辯」。

　　二、至「吾豈謂也者異也」，論「辯」之七法。

　　三、至第一個「則不可偏觀也」，論辟、侔、援、推四法之謬誤。

　　四、至「非也」共四十八字，衍二十二字。總論立辭之難，總起下文。

　　五、論「物或是而然」。

　　六、論「或是而不然」。

　　七、論「或不是而然」。原文作「此乃是而然」，似有誤。

　　八、論「一周而一不周」。

　　九、論「一是而一非」。

學達書庫(xuoda.com)