中國哲學史大綱第四篇孔子第五章一以貫之(2)

第四篇孔子第五章一以貫之(2)

　　孔子把學與思兩事看得一樣重，初看去似乎無弊。所以竟有人把「學而不思則罔，思而不學則殆」兩句來比康德的「感覺無思想是瞎的，思想無感覺是空的」。但是孔子的「學」與康德所說的「感覺」略有不同。孔子的「學」並不是耳目的經驗。看他說「多聞，多見而識之」（識通志），「好古敏以求之」，「信而好古」，「博學于文」，哪一句說的是實地的觀察經驗？墨家分知識為三種：一是親身的經驗，二是推論的知識，三是傳受的知識（說詳第八篇第二章）。孔子的「學」只是讀書，只是文字上傳受來的學問。所以他的弟子中，那幾個有豪氣的，都不滿意於這種學說。那最爽快的子路駁孔子道：

　　有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？（十一）

　　這句話孔子不能駁回，只得罵他一聲「佞者」罷了。還有那「堂堂乎」的子張也說：

　　士見危授命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。（十九）

　　這就是後來陸九淵一派重「尊德性」而輕「道問學」的議論了。

　　所以我說孔子論知識注重「一以貫之」，注重推論，本來很好。只可惜他把「學」字看作讀書的學問，後來中國幾千年的教育，都受這種學說的影響，造成一國的「書生」廢物，這便是他的流弊了。

　　以上說孔子的知識方法。

　　「忠恕」雖不完全屬人生哲學，卻也可算得是孔門人生哲學的根本方法。

　　《論語》上子貢問可有一句話可以終身行得的嗎？孔子答道：

　　其恕乎。己所不欲，勿施於人。（十五）

　　這就是《大學》的挈矩之道：

　　所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交於右；此之謂挈矩之道。

　　這就是《中庸》的忠恕：

　　忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉；所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。

　　這就是孟子說的「善推其所為」：

　　老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。……古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。（一）

　　這幾條都只說了一個「恕」字。恕字在名學上是推論，在人生哲學一方面，也只是一個「推」字。我與人同是人，故「己所不欲，勿施於人」，故「所惡于上，毋以使下」，故「所求乎子以事父」，故「老吾老，以及人之老」。只要認定我與人同屬的類，——只要認得我與人的共相，——便自然推己及人。這是人生哲學上的「一以貫之」。

　　上文所說「恕」字只是要認得我與人的「共相」。這個「共相」即是「名」所表示。孔子的人生哲學，是和他的正名主義有密切關係的。古書上說，楚王失了一把寶弓，左右的人請去尋他。楚王說：「楚人失了，楚人得了，何必去尋呢？」孔子聽人說這話，歎息道：「何不說『人失了，人得了？』何必說『楚人』呢？」這個故事很有道理。凡注重「名」的名學，每每先求那最大的名。「楚人」不如「人」的大，故孔子要楚王愛「人」。故「恕」字《說文》訓仁（訓仁之字，古文作﹛女心﹜。後乃與訓如之恕字混耳）。《論語》記仲弓問仁，孔子答語有「己所不欲，勿施於人」一句，可見仁與恕的關係。孔門說仁雖是愛人（《論語》十三。《說文》：仁，親也），卻和後來墨家說的「兼愛」不相同。墨家的愛，是「無差等」的愛，孔門的愛，是「有差等」的愛。故說：「親親之殺」。看儒家喪服的制度，從三年之喪，一級一級的降到親盡無服，這便是「親親之殺」。這都由於兩家的根本觀念不同。墨家重在「兼而愛之」的兼字，儒家重在「推恩足以保四海」的推字，故同說愛人，而性質截然不同。

　　仁字不但是愛人，還有一個更廣的義。今試舉《論語》論仁的幾條為例。

　　顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁。」……顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

　　仲弓問仁，子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」

　　司馬牛問仁，子曰：「仁者其言也訒。」（以上十二）

　　樊遲問仁，子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。」（十三）

　　以上四條，都不止于愛人。細看這幾條，可知仁即是做人的道理。克己復禮；出門如見大賓，使民如承大祭；居處恭，執事敬，與人忠：都只是如何做人的道理。故都可說是仁。《中庸》說：「仁者，人也。」《孟子》說：「仁也者，人也。」（七下）孔子的名學注重名的本義，要把理想中標準的本義來改正現在失了原意的事物。例如「政者正也」之類。「仁者人也」，只是說仁是理想的人道，做一個人須要能盡人道。能盡人道，即是仁。後人如朱熹之流，說「仁者無私心而合天理之謂」，乃是宋儒的臆說，不是孔子的本意。蔡孑民《中國倫理學史》說孔子所說的「仁」，乃是「統攝諸德，完成人格之名」。這話甚是。《論語》記子路問成人，孔子答道：

　　若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。（十四）

　　成人即是盡人道，即是「完成人格」，即是仁。

　　孔子又提出「君子」一個名詞，作為人生的模範。「君子」，本義為「君之子」，乃是階級社會中貴族一部分的通稱。古代「君子」與「小人」對稱，君子指士以上的上等社會，小人指士以下的小百姓。試看《國風》《小雅》所用「君子」，與後世小說書中所稱「公子」「相公」有何分別？後來封建制度漸漸破壞，「君子」「小人」的區別，也漸漸由社會階級的區別，變為個人品格的區別。孔子所說君子，乃是人格高尚的人，乃是有道德，至少能盡一部分人道的人。故說：

　　君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。（十四）

　　這是說君子雖未必能完全盡人道，但是小人決不是盡人道的人。又說：

　　君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。（十四）

　　司馬牛問君子。子曰：君子不憂不懼。……內省不疚，夫何憂何懼？（十二）

　　子路問君子，子曰：修己以敬，……修己以安人，……修己以安百姓。（十四）

　　凡此皆可見君子是一種模範的人格。孔子的根本方法，上章已說過，在於指出一種理想的模範，作為個人及社會的標準。使人「擬之而後言，儀之而後動」。他平日所說「君子」便是人生品行的標準。

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