中國哲學史大綱第四篇孔子第三章《易》(3)

第四篇孔子第三章《易》(3)

　　§第三，辭

　　《易經》六十四卦，三百八十四爻，每卦每爻都有一個「象」，但是單靠「象」也還不夠。因為

　　易有四象（適按此處象與辭對稱，不當有「四」字。此涉上文而誤也。因此一字遂使諸儒聚訟「四象」是何物，終不能定。若衍此字，則毫不廢解矣。），所以示也。繫辭焉，所以告也。聖人立象以盡意。設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。

　　「象」但可表示各種「意象」。若要表示「象」的吉凶動靜，須要用「辭」。例如

謙亨，君子有終。

　　這便可指出一卦的吉凶悔吝了。又如謙卦的第一爻，是一個陰爻，在謙卦的最下層，真可謂謙之又謙，損之又損了。但單靠這一畫，也不能知道他的吉凶，所以須有爻辭道：

　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

　　這便指出這一爻的吉凶了。

　　「辭」的作用在於指出卦象或爻象的吉凶。所以說：

　　繫辭焉以斷其吉凶。

　　又說：

　　辨吉凶者存乎辭。

　　辭字從受辛《說文》云：「辭訟也。（段依《廣韻》作『說也』）從受辛，猶理辜也。」朱駿聲說：「分爭辯訟謂之辭。後漢《周紓傳》『善為辭案條教』注，辭案猶今案牘也。」辭的本義是爭訟的「斷語」「判辭」。《易經》的「辭」都含「斷」字「辨」字之意。在名學上，象只是「詞」（Term），是「概念」（Concept），辭即是「辭」，亦稱「判斷」（Judgment）。例如「謙亨」一句，謙是「所謂」，亨是「所以謂」，合起來成為一辭。用「所以謂」來斷定「所謂」，故叫做辭（西文Judgment本義也是訟獄的判辭）。

　　《繫辭傳》有辭的界說道：

　　是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

　　「之」是趨向，卦辭爻辭都是表示一卦或一爻的趨向如何，或吉或凶，或亨或否，叫人見了便知趨吉避凶。所以說：「辭也者，各指其所之。」又說：

　　聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻（爻字似當作辭。下文作辭，可證）極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

　　象所表示的是「天下之賾」的形容物宜。辭所表示的，是「天下之動」的會通吉凶。像是靜的，辭是動的；象表所「像」，辭表何之。

　　「天下之動」的動，便是「活動」，便是「動作」。萬物變化，都由於「動」，故說：

　　吉凶悔吝者，生乎動者也。

　　又說：

　　吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂慮之象也。

　　吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。

　　動而「得」，便是吉；動而「失」，便是凶；動而有「小疵」，便是悔吝。「動」有這樣重要，所以須有那些「辭」來表示各種「意象」動作時的種種趨向，使人可以趨吉避凶，趨善去惡。能這樣指導，便可鼓舞人生的行為。所以說：「鼓天下之動者，存乎辭。」又說：

　　天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰人，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

　　辭的作用，積極一方面，可以「鼓天下之動」；消極一方面，可以「禁民為非」。

　　這是《易經》的第三個基本觀念。

　　這三個觀念（一）易，（二）象，（三）辭，便是《易經》的精華。孔子研究那時的蔔筮之《易》，竟能找出這三個重要的觀念：第一，萬物的變動不窮，都是由簡易的變作繁賾的。第二，人類社會的種種器物制度禮俗，都有一個極簡易的原起，這個原起，便是「象」。人類的文明史，只是這些「法象」實現為制度文物的歷史。第三，這種種「意象」變動作用時，有種種吉凶悔吝的趨向，都可用「辭」表示出來，使人動作都有儀法標準，使人明知利害，不敢為非。——這就是我的「《易論》」。我且引一段《繫辭傳》作這篇的結束：

　　聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之「象」。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻（爻似當作辭。說見上）。言天下之至賾而不可亞也（亞字從荀本）。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，儀之而後動。（儀舊作議。《釋文》云：「陸姚桓元荀柔之作儀。」適按：作儀是也。儀，法也。與上文擬字對文。）擬儀以成其變化。

　　「象」與「辭」都是給我們摹擬儀法的模範。

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