中國哲學史大綱第四篇孔子第二章孔子的時代

第四篇孔子第二章孔子的時代

　　孟子說孔子的時代，是：

　　邪說暴行有作：臣弑其君者有之，子弑其父者有之。

　　這個時代，既叫做邪說暴行的時代，且看是些什麼樣的邪說暴行。

　　第一，「暴行」就是孟子所說的「臣弑其君，子弑其父」了。《春秋》二百四十年中，共有弑君三十六次，內中有許多是子弑父的，如楚太子商臣之類。此外還有貴族世卿專權竊國，如齊之田氏，晉之六卿，魯之三家。還有種種醜行，如魯之文姜，陳之夏姬，衛之南子、彌子瑕，怪不得那時的隱君子要說：

　　滔滔者，天下皆是也，而誰與易之？

　　第二，「邪說」一層，孟子卻不曾細述。我如今且把那時代的「邪說」略舉幾條。

　　（一）老子

　　老子的學說，在當時真可以算得「大逆不道」的「邪說」了。你看他說「民之饑，以其上食稅之多」，又說「聖人不仁」，又說「民不畏死，奈何以死畏之？」又說「絕仁棄義，民複孝慈；絕聖去知，民利百倍」。這都是最激烈的破壞派的理想（詳見上篇）。

　　（二）少正卯

　　孔子作司寇，7日便殺了一個「亂政大夫少正卯」。有人問他為什麼把少正卯殺了。孔子數了他的三大罪：

　　一、其居處足以撮徒成黨。

　　二、其談話足以飾袤熒眾。

　　三、其強禦足以反是獨立。

　　這三件罪名，譯成今文，便是「聚眾結社，鼓吹邪說，淆亂是非」。

　　（三）鄧析

　　孔子同時思想界的革命家，除了老子，便該算鄧析。鄧析是鄭國人，和子產、孔子同時。《左傳》魯定公九年（西曆前501），「鄭駟顓殺鄧析而用其竹刑」。那時子產已死了二十一年（子產死於昭公二十年，西曆前522），《呂氏春秋》和《列子》都說鄧析是子產殺的，這話恐怕不確。第一因為子產是極不願意壓制言論自由的。《左傳》說：

　　鄭人游於鄉校以論執政。然明謂子產曰：「毀鄉校，如何？」子產曰：「何為？夫人朝夕退而遊焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之。其所惡者，吾則改之。是吾師也。若之何毀之？」

　　可見子產決不是殺鄧析的人。第二子產鑄刑書，在西曆前五三六年。駟顓用竹刑，在西曆前五〇一年。兩件事相差三十餘年。可見子產鑄的是「金刑」，駟顓用的是「竹刑」，決不是一件事（金刑還是極笨的刑鼎，竹刑是可以傳寫流通的刑書）。

　　鄧析的書都散失了。如今所傳《鄧析子》，乃是後人假造的。我看一部《鄧析子》，只有開端幾句或是鄧析的話。那幾句是：

　　天於人無厚也。君於民無厚也。……何以言之？天不能屏悖厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，此皆生於不足，起於貧窮，而君必欲執法誅之，此於民無厚也。……

　　這話和老子「天地不仁」的話相同，也含有激烈的政治思想。

　　《列子》書說：「鄧析操兩可之說，設無窮之辭。」《呂氏春秋》說：

　　鄧析……與民之有獄者約，大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數。以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。

　　又說：

　　鄭國多相縣以書者（這就是出報紙的起點）。子產令無縣書，鄧析致之。子產令無致書，鄧析倚之（縣書是把議論掛在一處叫人觀看，致書是送上門去看，倚書是混在他物裡夾帶去看）。令無窮而鄧析應之亦無窮矣。

　　又說：

　　洧有甚大，鄭之富人有溺者。人得其死者，富人請贖之。其人求金甚多，以告鄧析。鄧析曰：「安之，人必莫之賣矣。」得死者患之，以告鄧析。鄧析又答之曰：「安之，此必無所更買矣。」

　　這種人物簡直同希臘古代的「哲人」（Sophists）一般。希臘的「哲人」所說的都有老子那樣激烈，所行的也往往有少正卯、鄧析那種遭忌的行為。希臘的守舊派，如梭格拉底、柏拉圖之流，對於那些「哲人」，非常痛恨。中國古代的守舊派，如孔子之流，對於這種「邪說」自然也非常痛恨。所以孔做司寇便殺少正卯。孔子說：

　　放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。

　　又說：

　　惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。

　　他又說：

　　天下有道，則庶人不議。

　　要懂得孔子的學說，必須先懂得孔子的時代是一個「邪說橫行，處士橫議」的時代。這個時代的情形既是如此「無道」，自然總有許多「有心人」對於這種時勢生出種種的反動。如今看來，那時代的反動大約有三種：

　　第一，極端的破壞派

　　老子的學說，便是這一派，鄧析的反對政府，也屬這一派。

　　第二，極端的厭世派

　　還有些人看見時勢那樣腐敗，便灰心絕望，隱世埋名，寧願做極下等的生活，不肯干預世事。這一派人，在孔子的時代，也就不少。所以孔子說：

　　賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。……作者七人矣。

　　那《論語》上所記「晨門」「荷蕢」「丈人」「長沮桀溺」都是這一派。接輿說：

　　鳳兮！鳳兮！何德之衰！已而！已而！今之從政者殆而！

　　桀溺對子路說：

　　滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？

　　第三，積極的救世派

　　孔子對於以上兩派，都不贊成。他對於那幾個辟世的隱者，雖很原諒他們的志趣，終不贊成他們的行為。所以他批評伯夷、叔齊……柳下惠、少連諸人的行為，道：

　　我則異於是，無可無不可。

　　又他聽了長沮、桀溺的話，便覺得大失所望，因說道：

　　鳥獸不可與同群。吾非斯人之徒與，而誰與？天下有道，丘不與易也。

　　正為「天下無道」，所以他才去棲棲皇皇的奔走，要想把無道變成有道。懂得這一層，方才可懂得孔子的學說。

學達書庫(xuoda.com)