中國哲學史大綱第三篇老子七、無為

第三篇老子七、無為

　　本篇第三節說老子對於社會政治有兩種學說：一是毀壞一切文物制度；一是主張極端放任無為的政策。第一說的根據，上節已說過。如今且說他的無為主義。他把天道看作「無為而無不為」，以為天地萬物，都有一個獨立而不變、周行而不殆的道理，用不著有什麼神道作主宰，更用不著人力去造作安排。老子的「天道」，就是西洋哲學的自然法（Law of Nature或譯「性法」非）。日月星的運行，動植物的生老死，都有自然法的支配適合。凡深信自然法絕對有效的人，往往容易走到極端的放任主義。如十八世紀的英法經濟學者，又如斯賓塞（Herbert Spencer）的政治學說，都以為既有了「無為而無不為」的天道，何必要政府來干涉人民的舉動？老子也是如此。他說：

　　天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

　　這是說「自然法」的森嚴。又說：

　　常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。

　　這個「司殺者」，便是天，便是天道。違背了天道，擾亂了自然的秩序，自有「天然法」來處置他，不用社會和政府的干涉。若用人力去賞善罰惡，便是替天行道，便是「代司殺者殺」。這種代劊子手殺人的事，正如替大匠斫木頭，不但無益於事，並且往往鬧出亂子來。所以說：「民之難治，以其上之有為，是以難治。」所以又說：「天下多忌諱而民彌貧，……法令滋彰，盜賊多有。」所以他主張一切放任，一切無為。「損之又損，以至於無為，無為而無不為。」

　　§八、人生哲學

　　老子的人生哲學（舊稱倫理學，殊未當）和他的政治哲學相同，也只是要人無知無欲。詳細的節目是「見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂」。他說：

　　眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人而貴食母。

　　別人都想要昭昭察察的知識，他卻要那昏昏悶悶的愚人之心。此段所說的「貴食母」，即是前所引的「虛其心，實其腹」。老子別處又說「聖人為腹不為目」也是此意。老子只要人肚子吃得飽飽的，做一個無思無慮的愚人；不願人做有學問知識的文明人。這種觀念，也是時勢的反動。《隰有萇楚》的詩人說：

　　隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知！

　　老子的意思，正與此相同。知識愈高，欲望愈難滿足，又眼見許多不合意的事，心生無限煩惱，倒不如無知的草木，無思慮的初民，反可以混混沌沌，自尋樂趣。老子常勸人知足。他說：

　　知足不辱，知止不殆，可以長久。……罪莫大於可欲（孫詒讓按，《韓詩外傳》引可欲作多欲），禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

　　但是知足不是容易做到的。知識越開，越不能知足。故若要知足，除非毀除一切知識。

　　老子的人生哲學，還有一個重要觀念，叫做「不爭主義」。他說：

　　江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。……以其不爭，故天下莫能與之爭。

　　曲則全，枉則直，窪則盈。……夫唯不爭，故天下莫與之爭。

　　上善若水，水利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。

　　天下柔弱莫過於水，而攻堅勝者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

　　這種學說，也是時勢的反動。那個時代是一個兵禍連年的時代。小國不能自保，大國又爭霸權不肯相下。老子生於這個時代，深知武力的競爭，以暴禦暴，只有更烈，決沒有止境。只有消極的軟工夫，可以抵抗強暴。狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存，又如最柔弱的水可以衝開山石，鑿成江河。人類交際，也是如此，湯之于葛，太王之于狄人，都是用柔道取勝。楚莊王不能奈何那肉袒出迎的鄭伯，也是這個道理。老子時的小國，如宋，如鄭，處列強之間，全靠柔道取勝。故老子提出這個不爭主義，要人知道柔弱能勝剛強；要人知道「夫唯不爭，故天下莫與之爭」。他教人莫要「為天下先」，又教人「報怨以德」。他要小國下大國，大國下小國。他說暫時吃虧忍辱，並不害事。要知「物或損之而益，或益之而損。……強梁者不得其死」。這句話含有他的天道觀念。他深信「自然法」的「天網恢恢，疏而不失」，故一切聽其自然。物或損之而益，或益之而損，都是天道之自然。宇宙之間，自有「司殺者殺」，故強梁的總不得好死。我們盡可逆來順受，且看天道的自然因果罷。

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