中國哲學史大綱第三篇老子六、名與無名

第三篇老子六、名與無名

　　中國古代哲學的一個重要問題，就是名實之爭。老子是最初提出這個問題的人。他說：

　　惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱（王弼本原作說。今刊本作閱，乃後人所改）眾甫。吾何以知眾甫之然（王本今作狀，原本似作然）哉？以此。

　　這一段論名的原起與名的功用。既有了法象，然後有物。有物之後，於是發生知識的問題。人所以能知物，只為每物有一些精純的物德，最足代表那物的本性（《說文》：「精，擇也。」擇其特異之物德，故謂之精。真字古訓誠，訓天、訓身，能代表此物的特性，故謂之真），即所謂「其中有精，其精甚真，其中有信」。這些物德，如雪的寒與白，如人的形體官能，都是極可靠的知識上的信物。故說「其中有信」（《說文》：「信，誠也。」又古謂符節為信）。這些信物都包括在那物的「名」裡面。如說「人」，便可代表人的一切表德；說「雪」，便可代表雪的一切德性。個體的事物儘管生死存滅，那事物的類名，卻永遠存在。人生人死，而「人」名常在；雪落雪消，而「雪」名永存。故說「自古及今，其名不去，以閱眾甫」。眾甫即是萬物。又說：「吾何以知眾甫之然哉？以此。」此字指「名」。我們所以能知萬物，多靠名的作用。

　　老子雖深知名的用處，但他又極力崇拜「無名」。名是知識的利器，老子是主張絕聖棄智的，故主張廢名。他說：

　　道可道，非常道（俞樾說常通尚；尚，上也）。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。（常無常有，作一頓。舊讀兩欲字為頓，乃是錯的。）

　　老子以為萬有生於無，故把無看得比有重。上文所說萬物未生時，是一種「繩繩不可名」的混沌狀態。故說「無名天地之始」。後來有象有信，然後可立名字，故說「有名萬物之母」。因為無名先于有名，故說可道的道，不是上道；可名的名，不是上名。老子又常說「無名之樸」的好處。無名之樸，即是那個繩繩不可名的混沌狀態。老子說：

　　道常（常，尚也）無名樸。（五字為句。朴字舊連下讀，似乎錯了。）雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露（此八字既失韻，又不合老子哲學。疑系後人加入的話）。民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知之（王弼今本之作止。下句同。今依河上公本改正。之、止古文相似，易誤）。知之所以不治。（王弼本所作可，治字各本皆作殆。適按王弼注云：「始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也。遂任名以號物，則失治之母也。故知止所以不殆也。」細看此注，可見王弼原本作「夫亦將知之，知之所以不治」；若作知止，則注中所引叔向諫子產的話，全無意思。注中又說「任名則失治之母」，可證殆本作治。注末殆字同。後世妄人因下文四十四章有「知止不殆」的話，遂把此章也改成「知止可以不殆」。又亂改王注知之為知止，所以不治為所以不殆，卻忘了「失治之母」的治字，可以作證。不但注語全文可作鐵證也。）

　　這是說最高的道是那無名樸。後來制有名字（王弼訓始制為「樸散始為官長之時」，似乎太深了一層），知識遂漸漸發達，民智日多，作偽行惡的本領也更大了。大亂的根源，即在於此。老子說：

　　古之為治者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。

　　「民之難治，以其智多」，即是上文「夫亦將知之，知之所以不治」的注腳。

　　老子何以如此反對知識呢？大概他推想當時社會國家種種罪惡的根原，都由於多欲。文明程度越高，知識越複雜，情欲也越發展。他說：

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

　　這是攻擊我們現在所謂文明文化。他又說：

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成；長短相較，高下相傾；音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。……不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見（讀現）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨，常使民無知無欲。

　　這一段是老子政治哲學的根據。老子以為一切善惡、美醜、賢不肖，都是對待的名詞。正如長短、高下、前後等等。無長便無短，無前便無後，無美便無醜，無善便無惡，無賢便無不肖。故人知美是美的，便有醜的了；知善是善的，便有惡的了；知賢是賢的，便有不肖的了。平常那些賞善罰惡，尊賢去不肖，都不是根本的解決。

　　根本的救濟方法須把善惡美醜賢不肖一切對待的名詞都銷滅了，複歸於無名之樸的混沌時代，須要常使民無知無欲。無知，自然無欲了。無欲，自然沒有一切罪惡了。前面所引的「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣」和「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」，也都是這個道理。他又說：

　　道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作（欲是名詞，謂情欲也），吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

　　老子所處的時勢，正是「化而欲作」之時。故他要用無名之樸來鎮壓。所以他理想中的至治之國，是一種

　　小國寡民，使有什伯人之器而不用（什是十倍，伯是百倍。文明進步，用機械之力代人工。一車可載千斤，一船可裝幾千人。這多是什伯人之器。下文所說「雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之」正釋這一句）。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

　　這是「無名」一個觀念的實際應用。這種學說，要想把一切交通的利器、守衛的甲兵、代人工的機械、行遠傳久的文字……等等制度文物，全行毀除。要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦。

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