胡適·五十年來之世界哲學(2)

五十年來之世界哲學(2)

　　（二）新的意象主義

　　洛茨（Lotze）精通醫學與生理學，他受了科學的影響，卻不滿意於機械論的人生觀。他總想調和科學的機械論與浪漫派的意象論（Idealism或譯為觀念論，今譯為意象論）。他從機械論入手，指出近世科學承認一切現象由於元子的交互作用。這些元子只是無數「力的中心」。但是究竟物的本體是物質的呢？還是精神的呢？洛茨要我們用「類推」法（比例）來解決這個問題。物的本體若是完全獨立的，就不可知了。我們只能由已知「推知」未知。我們所以能直接瞭解我們自己的精神的現象，全靠心靈的綜合力。宇宙的實際，也須譯成精神的現象，方才可知。洛茨以為元子也是有生命的，並不是死的（這裡面很有來本尼茲〔Leibnitz〕的影響）。實際（Reality）有種種的等級；人的心靈代表最高的一級，其餘的以次遞降下去，就是最低等的物質也有心靈的生活。

　　洛茨以後，德理有哈德門（Hartmann，1842—1906），費希納（Fechner，1801—1871），心理學家溫德（Wundt），都屬這一派。現存的老將倭鏗（Eucken），反對理智主義與自然主義，鼓吹精神的生活，頗能替近代的宗教運動添一個理論的基礎。

　　在英國方面，格林（Green）的《休謨哲學緒論》（Introduction to Hume）和他的《人生哲學導言》（Prolegomena to Ethics）是這一派開山的著作。格林是一個熱心改良社會的人，做了許多社會服務的事業。當達爾文的進化論引起許多激烈討論的時候，格林正當壯年。（1860年，6月30日牛津大學辯論進化論的大會，生物學史上最有名的一場舌戰，格林也在座，他那時還是大學學生。）他對於這種自然主義的人生觀，總覺得不能滿意。人不單是物質的，他是精神的；他有自覺力。人是那普遍的心靈的一個影子。他有欲望與情感，但人的欲望與禽獸的衝動不同：人能把他的衝動化成他自己的，變成自覺的，使欲望變成意志。人的特點就在他能想像一個勝於現在的境界，並且努力求達到那個境界。

　　格林不幸早死了。英國後起的新意象論派的哲學家，要算勃勒得來（Bradley）最重要了。他的哲學最不好懂，有人叫他做「近世哲學的柔諾（Zeno）」。他的名著叫做《現象與本體》（Appearance and Reality）。本體是絕對的（Absolute）。人類平常的經驗知識，都只是片面的，不完全的知識。那絕對的本體是貫通的，諧和的，無所不包的。我們的經驗知識，只是那大本體的一個具體而微的部分；雖不完全，卻非虛幻，也可以算是一個小本體。我們單靠思想知識，是不能知道那絕對的本體的。只有直覺，只有直截的感覺，可以使我們領略本體的大意。

　　自從勃勒得來以來，這一派又叫做「絕對的意象論」（Absolute Idealism）。何以又叫做「物觀的意象論」（Objective Idealism）呢？因為他們一方面承受休謨與康得的經驗主義與意象主義，一方面又想拿海格爾的歷史哲學來代替那新興的進化論。絕對的本體是可知的，卻又是不完全可知的。人心的作用，能把散漫的感覺與經驗，組織一個宇宙；這個宇宙雖是不完全，卻不是純粹主觀的，因為人人都有一個大同小異的宇宙；既然人人都有，互相印證，故可說是物觀的。這個宇宙，這個宇宙觀，是進化的。靠著知識科學的進步，由孩童的宇宙進到大人的宇宙，由常人的宇宙進到科學家哲學家的宇宙，由不完全的宇宙進到比較上略完全的宇宙，這就是進化。

　　這個學派，在五十年中，可算是大陸上「正宗」哲學的傳人。他的勢力在英國美國都很大。英國的大師是鮑生葵（Bosanquet），美國的大師是羅以斯（Royce，1855—1916）。狄雷教授（Thilly）在他的《哲學史》（頁五六二）裡略舉美國哲學家屬這一派的，竟有二十人之多。但馬文教授（W. T. Marvin）在他的《歐洲哲學史》裡說（頁三五五）：

　　在這裡，哲學史家不得不指出，科學同這一派寂寞的，書生的學說，又宣告離婚了。也許將來科學還可以回來和他同居；但在今日，這一個運動雖然是大而重要，卻只可算是歐洲哲學思潮的一個回波，不能算是正流了。

　　（三）尼采

　　尼采也是浪漫主義的產兒。他接受了叔本華的意志論，而拋棄了他的悲觀主義。叔本華說的意志，是求生的意志；尼采說的意志，是求權力的意志。生命乃是一出爭權力的大戲；在這戲裡，意志唱的是正角，知識等等都是配角。真理所以有用，只是因為他能幫助生命，提高生命的權力。生命的大法是：各爭權力，優勝劣敗。生命的最高目的是造成一種更高等的人，造成「超人」。戰爭是自然的，是不可免的；和平是無生氣的表示。為求超人社會的實現，我們應該打破一切慈悲愛人的教訓。叔本華最推崇慈悲，尼采說慈悲可以容縱弱者而壓抑強者，是社會進步的最大仇敵。

　　尼采反對當時最時髦的一切民治主義的學說。生命是競爭的，競爭的結果自然是強者的勝利。強者賢者的統治是自然的；一切平民政治的主張：民權，社會主義，共產主義，無政府主義，都是反自然的。不平等是大法，爭平等是時人妄想。

　　尼采大聲疾呼的反對古代遺傳下來的道德與宗教。傳統的道德是奴隸的道德，基督教是奴隸的宗教。傳統的道德要人愛人，保障弱者劣者，束縛強者優者，豈不是奴隸的道德嗎？基督教及一切宗教也是如此。基督教提倡謙卑，提倡無抵抗，提倡悲觀的人生觀，更是尼采所痛恨的。

　　尼采本是一個古學家，他在巴司爾（Basle）大學做古言語學的教授。他一身多病，他也是「弱者」之一！他的超人哲學雖然帶著一點「過屠門而大嚼」的酸味，但他對於傳統的道德宗教，下了很無忌憚的批評，「重新估定一切價值」，確有很大的破壞功勞。

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