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清代學者的治學方法(2)


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  起初小程子把「格物」的物字解作「語其大至天地之高厚,語其小至一物之所以然」,又解作「自一身之中,至萬物之理」。這個「物」的範圍,簡直是科學的範圍。但是當科學器械不完備的時候,這樣的科學野心,不但做不到,簡直是妄想。所以小程子自己先把「物」的範圍縮小了。他說「窮理亦多端,或讀書講明義理,或論古今人物,別其是非,或應接事物,處其當然:皆窮理也。」這是把「物」字縮到「窮經,應事,尚論古人」三項。後來朱子便依著小程子所定的範圍。朱子是一個讀書極博的人,他的一生精力大半都用在「讀書窮理」,「讀書求義」上。他曾費了大工夫把《四子書》、《四經》(《易》,《詩》,《書》,《春秋》)自漢至唐的注疏細細整理一番,刪去那些太繁的和那些太講不通的,又加上許多自己的見解,做成了幾部簡明貫串的集注。

  這幾部書,八百年來,在中國發生了莫大的勢力。他在《大學》、《中庸》兩部書上用力更多。每一部書有《章句》,又有《或問》,《中庸》還有《輯略》。他教人看《大學》的法子,「須先讀本文,念得,次將《章句》來解本文,又將《或問》來參《章句》,須逐一令記得,反復尋究,待他浹洽,既逐段曉得,將來統看溫尋過,這方始是。」看這一條,可以想見朱子的格物方法在經學上的應用。

  他這種方法是很繁瑣的。在那禪學盛行的時代,這種方法自然很受一些人的攻擊。陸子批評他道:「易簡工夫終久大,支離事業竟浮沉。」「支離事業」就是朱子一派的「傳注」工夫。陸子自己說:「學苟知本,則《六經》皆我注腳。」又說,「《六經》注我,我注《六經》」。他所說的「本」,就是自己的心。他說,「宇宙即是吾心,吾心即是宇宙」。他又說,「萬物皆備於我。只要明理。然理不解自明,須是隆師親友」。

  朱子說,「人心之靈,莫不有知,而天下之物,莫不有理」。這是說「理」在物中,不在心內,故必須去尋求研究。陸子說,「此心此理,實不容有二」。心就是理,理本在心中,故說「理不解自明」。這種學說和程、朱一系所說「即物而窮其理」的方法,根本上立於反對的地位。

  後來明代王陽明也攻擊朱子的格物方法。陽明說:

  眾人只說格物要依晦翁,何曾把他的說去用。我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物,因指亭前竹子,令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理,竭其心思,至於三日,便致勞神成疾。當初說他是精力不足,某因自去窮格,早夜不得其理,到七日亦以勞思致疾。遂相與歎,聖賢是做不得的,無他大力量去格物了!

  王陽明這樣挖苦朱子的方法,雖然太刻薄一點,其實是很切實的批評。朱子一系的人何嘗真做過「即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之」的工夫?朱子自己說:「夫天下之物,莫不有理,而其精蘊則已具于聖賢之書,故必由是以求之。」從「天下之物」縮小到「聖賢之書」,這一步可算跨得遠了!

  王陽明自己主張的方法大致和陸象山相同。陽明說:「心外無物。」又說:「物者,事也。凡意之所發,必有其事。意所在之事謂之物。」又說:「如吾心發一念孝親,即孝親便是物。」他把「格」字當作「正」字解,他說:「格者,正也,正其不正以歸於正也。」他把「致知」解作「致吾心之良知」,故要人「于其良知所知之善者,即其意之所在之物,而實為之,無有乎不盡;于其良知所知之惡者,即其意之所在之物,而實去之,無有乎不盡」。這就是格物。

  陸、王一派把「物」的範圍限於吾心意念所在的事物,初看去似乎比程、朱一派的「物」的範圍縮小得多了。其實並不然。程、朱一派高談「即凡天下之物」,其實只有「聖賢之書」是他們的「物」。陸、王明明承認「格天下之物」是做不到的事,故把範圍收小,限定「意所在之事謂之物」。但是陸、王都主張「心外無物」的,故「意所在之事」一句話的範圍可大到無窮,比程、朱的「聖賢之書」廣大得多了。還有一層,陸、王一派極力提倡個人良知的自由,故陸子說,「《六經》為我注腳」,王子說,「夫學貴得之心,求之於心而非也,雖其言之出於孔子,不敢以為是也」。這種獨立自由的精神便是學問革新的動機。

  但是獨立的思想精神,也是不能單獨存在的。陸、王一派的學說,解放思想的束縛是很有功的,但他們偏重主觀的見解,不重物觀的研究,所以不能得社會上一般人的信用。我們在三四百年後觀察程、朱、陸、王的爭論,從歷史的線索上看起來,可得這樣一個結論:「程、朱的格物論注重『即物而窮其理』,是很有歸納的精神的。可惜他們存一種被動的態度,要想『不役其知』,以求那豁然貫通的最後一步。那一方面,陸、王的學說主張真理即在心中,抬高個人的思想,用良知的標準來解脫『傳注』的束縛。這種自動的精神很可以補救程、朱一派的被動的格物法。程、朱的歸納手續,經過陸、王一派的解放,是中國學術史的一大轉機。解放後的思想,重新又採取程、朱的歸納精神,重新經過一番『樸學』的訓練,於是有清代學者的科學方法出現,這又是中國學術史的一大轉機。」


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