胡適·東西文化之比較

東西文化之比較(1)

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　　近年來歐洲許多消極的學者，唱著這種論調：西方的物質文明業已破產，東方的精神文明將要興起。去年我在德國的時候，有一個很淵博的學者和我說：「東方文化是建築在精神上面。甚至東方人的靈魂得救，都是以道德高下為選擇的標準。輪回之說，不是如此嗎？」這種言論，雖然是他們戰後一種厭倦的心理；然而對於那些東方文化誇耀者，實足以助長其勢焰。依我個人所見所聞，這種論調，也使西人對於他們自己那日見增長的文化，沒有得著一種正確的觀念。我草此文討論東西之文化，就是想大家對於這兩種文化有一種新的觀念。

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　　我是一個中國人，所以就從孔子講起。依照孔子觀象制器的理論，一切文化之起源是精神的，是從意象而生的。「見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之，謂之神。」孔子舉出許多事實，證明這個理論。我們看見木頭在水上浮，就發明了船；看見另一種木頭可以沉入水內，就發明棺材墳墓以保存父母的遺體；看見雨水落在地下，就發明文字以記載事實，因為恐怕它們也像雨水一樣落下不見了。

　　柏拉圖與亞理士多德也有這種理論。人類的器具與制度都起源於意象，即亞理士多德所謂「法因」（formal causes），孔子，柏拉圖，亞理士多德等都生於上古時代，那時並無所謂物質與精神的二元論，所以他們能夠認清一切物體的後面都是有思想的。

　　實際上，沒有任何文化純粹是物質的。一切文化的工具都是利用天然的質與力，加以理智的解析，然後創造成功，以滿足人的欲望，美感，好奇心等。我們不能說一把泥壺比較一首情詩要物質些，也不能說聖保羅禮拜堂比較武爾威斯洋房要精神些。最初鑽木取火的時候，都以為這是一件屬乎精神的事，所以大家都以為是一個偉大的神所發明的。中國太古神話時代的皇帝都是發明家，並不是宗教的領袖。譬如燧人氏發明火，有巢氏發明房屋，神農氏發明耕種與醫藥。

　　我們的祖先將一切器具歸功於神是很對的。人是一種製造器具的動物，所以器具就構成了文化。火的發明是人類文化史中第一個新紀元，農業的發明是第二個，文字是第三個，印刷是第四個。中古時代世界各大宗教，從中國東海橫行到英國，將世界的文化都淹沒了。直到後來發明了望遠鏡、汽機、電氣、無線電等，世界文化才到今日的地步。如果中古時代那些祭司們可稱為「聖」，那麼，伽利略們「Galileo」、瓦特、斯蒂芬孫、模司（Morse）、柏爾（Bell）、愛迪生（Edison）、福特等，就可稱為神，而與伯羅米修士（Prometheus）、卡德馬斯（Caddmus）居於同等的地位了。他們可以代表人群中之最神聖者，因為他們能夠利用智力，創造器具，促進文化。

　　一個民族的文化，可說是他們適應環境勝利的總和。適應環境之成敗，要看他們發明器具的智力如何。文他之進步就基於器具之進步。所謂石器時代、銅器時代、鋼鐵時代、機電時代等，都是說明文化發展之各時期。各文化之地域的發展也與歷史的發展差不多。東西文化之區別，就在於所用的器具不同。近二百年來西方之進步遠勝於東方，其原因就是西方能發明新的工具，增加工作的能力，以戰勝自然。至於東方雖然在古代發明了一些東西，然而沒有繼續努力，以故仍在落後的手工業時代，而西方者早就利用機械與電氣了。

　　這才是東西文明真正的區別了。東方文明是建築在人力上面的，而西方文明是建築在機械力上面的。有一個美國朋友向我說：「美國每個男女老幼有二十五個以至三十個機械的奴僕替他當差，但是每個中國人只有四分之三的機械奴僕替他服務。」還有一個美國工程師說：「美國每人有三十五個看不見的奴僕替他做事。美國的工人，並不是工資的奴隸，而是許多工人的頭目。」這就是東西文化不同之處。它們原來不過是進步之程度不同，後來時日久遠，就變為兩種根本不同的文化了。

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　　1926年7月我到歐洲去的時候，路過哈爾濱。這城是俄國的租借地，從前不過是一個小小的鎮市，但是現今就成為「中國北部之上海」了。離哈爾濱租界不遠，另有一個中國的城市，這城市從前是一個村莊。我在這裡遊玩的時候，有一件事令我很注意：中國城裡一切運輸都是用黃包車或是其他用人力的車，但是在租界上這種車子不許通行。現在租界已收回中國，不過一切行政仍照俄國舊時辦理。租界的交通，都是用電車汽車；如有人力車進入租界，就必須退出，而且不給車資。

　　那些誇耀東方精神文明者，對於這種種事實可以考慮考慮。一種文化容許殘忍的人力車存在，其「精神」何在呢？不知什麼是最低限度的工資，也不知什麼工作時間的限制，一天到晚只知辛苦的工作，這還有什麼精神生活呢？一個美國的工人可以坐他自己的汽車去上工，星期日帶著一家人出去遊山玩水，可以不花錢用無線電機聽極好的音樂，可以送他的兒女到學校裡去讀書，那學校裡有最好的圖書館試驗室等。我們是否相信一個拖洋車的苦力的生活，比較美國的工人要精神化些道德化些呢？

　　除非我們真正感到人力車夫的生活是這樣痛苦，這樣有害於他們的身體，我們才會尊敬哈格理佛士（Hargreaves），卡特賴特（Cartwright），瓦特，福爾敦（Fulton），斯蒂芬孫，福特等。他們創造機器，使人類脫離痛苦，如現今東方民族所忍受的。

　　這種物質文明——機械的進步——才真正是精神的。機械的進步是利用智力創造機器，增加人類工作與生產的能力，以免徒手徒腳的勞苦而求生活。這樣，我們才有閑餘的時間與精力去欣賞較高的文化。如果我們要勞苦工作，才能夠生存；那麼我們就沒有什麼生活了，還有什麼文化可言呢？凡夠得上文化這名詞，必須先有物質的進化為基礎。二千六百年前管仲曾經說過：「衣食足而後知榮辱，倉廩實而後知禮義。」這並不是什麼經濟史觀，乃是很簡單的常識。我們試想想：一群婦女孩子們，提著竹籃，拿著棍子，圍聚在垃坡堆中尋找一塊破布或是煤屑，這叫做什麼文明呢？在這種環境裡能產生什麼道德的精神的文明麼？

　　那麼，恐怕有人對於這種物質文明很低的民族，要談到他們的宗教生活了。在此我不必討論東方的各種宗教，它們最高的聖神也不過是些泥塑木雕的菩薩而已。不過我要問問：「譬如一個老年的叫化婆子，貧困得要死了，她死的時候口裡還念著南無阿彌陀佛，深信自己一定能夠到佛爺的西天那裡去的。用一件假的信仰，去欺哄一個貧困的叫化子，使他願意在困苦的生活中生存或死亡，這叫做道德文明精神文明嗎？如果她生在另一種文化，會到這種困苦的地步嗎？」

　　不，絕對不是如此，人老了，不能抵抗自然的力量，才會接受那種催眠式的宗教。他很失望，不願意奮鬥，於是他設法自慰，宣言財富是可鄙的，窮困是榮幸的。這樣的人，正像狐狸吃不著葡萄，而反說葡萄味苦一樣。這種議論，差不多是說現世的生活沒有什麼價值，幸福的生活，還在來生。哲人們既宣傳了這種思想，那些過激派更進而禁欲，自製，甚至自殺。西方的祭司們常常祈禱，禁食，在柱頭上鞭笞自己。中國中古時代也有許多和尚祈禱，禁食，天天吃香油，甚至用油布捆著自己燒死，獻給佛菩薩作為祭品。

　　世界的文化，就是為中古時代這種自棄的宗教所淹沒了。一千餘年之後，人類才打倒那種以困苦為中心的文化，而建設以生活為中心的新文化。現在我們環觀四周，中古的宗教還存在，巍偉的教堂還存在，一切廟宇也還存在；但是何以我們對於人生的觀念完全改變了呢？這種變遷，是因為人類近二百年來，發明了許多器皿與機器，以駕馭天然的財富與能力。利用這種機器，就可以節省人工，縮短距離，飛行空中，通過山嶺，潛行海底，用電流來拖我們的車子，用「以太」來傳我們的消息。科學與機械可以隨意運用自然。人生逐漸舒適些，快樂些；人類對於自己的信仰心，也加大些。這樣，人就把自己的命運，握在自己的手掌中了。有一個革命的詩人唱著：

　　我獨戰，獨勝，獨敗；
　　我自由，毫無依賴；
　　我思想，終日無懈；
　　我死亡，何須基督替代？

　　這樣，現代的新文化就產生了一種新的宗教——自立的宗教——與中古時代自棄的宗教完全相反。

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