胡適留學日記卷十一五、論「文學」

卷十一五、論「文學」

　　（八月十八日）

　　前所記香山論文書，謂詩須：「興發於此，而義歸於彼。反是者，可乎哉？然則『余霞散成綺』『澄江淨如練』……之什，麗則麗矣，吾不知其所諷焉。」此實際家之言也。故其結論，以為「文章合為時而著，歌詩合為事而發」，王介甫所謂「根柢濟用」者是也。

　　然文學之優劣，果在其能「濟用」與否乎？作為文詞者，果必有所諷乎？《詩》小序曰：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中，而形於言。言之不足，故嗟歎之。嗟歎之不足，故永歌之。永歌之不足，不知其手之舞之，足之蹈之也。」夫至於不知其手之舞之足之蹈之，更何暇論其根柢濟用與否乎？

　　是故，文學大別有二：

　　（一）有所為而為之者；

　　（二）無所為而為之者。

　　有所為而為之者，或以諷渝，或以規諫，或以感事，或以淑世，如杜之《北征》、《兵車行》、《石壕吏》諸篇，白之《秦中吟》、《新樂府》，皆是也。

　　無所為而為之者，「情動於中，而形於言」。其為情也，或感於一花一草之美，或震於上下古今之大；或敘幽歡，或傷別緒；或言情，或寫恨。其情之所動，不能自已，若茹鯁然，不吐不快。其志之所在，在吐之而已，在發為文章而已，他無所為也。《詩》三百篇中，此類最多，今略舉一二：

　　舒而脫悅兮！毋感我帨兮！毋使00171也吠！

　　此何所為耶？

　　俟我於著乎而？充耳以素乎而？尚之以瓊華乎而？

　　〔適按〕

　　此豔歌也。即唐人「洞房昨夜凝紅燭，待曉堂前拜舅姑。妝罷低聲問夫婿：『畫眉深淺入時無？』」之意。注《詩》腐儒，不解此也。

　　此又何為者耶？

　　子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！

　　此寫恨耳。他何所為耶？

　　子之還兮，遭我乎峱之間兮。並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。

　　〔適按〕

　　此女子之語氣。子，謂所歡，蓋獵者也。此寫其初相見時，目挑心許之狀，極旖旎之致。腐儒誤以為男子相謂之詞，而為之說曰：「哀公好田獵。……國人化之，遂成風俗。習于田獵謂之賢，閑於馳逐謂之好焉。」不亦可憐乎？

　　此敘歡會也。他何所為乎？

　　綢繆束薪，三星在天。今夕何夕？見此良人！子兮！子兮！如此良人何！

　　此又何所為者耶？

　　更言之，則無所為而為之之文學，非真無所為也。其所為，文也，美感也。其有所為而為之，美感之外，兼及濟用。其專主濟用而不足以興起讀者文美之感情者，如官樣文章，律令契約之詞，不足言文也。

　　老杜之《石壕》、《羌村》諸作，美感具矣，而又能濟用。其律詩如：

　　落日平臺上，春風啜茗時，石欄斜點筆，桐葉坐題詩；

　　翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。自今幽興熟，來往亦無期。

　　則美感而已耳。

　　作詩文者，能兼兩美，上也。其情之所動，發而為言，或一筆一花之微，一吟一觴之細，苟不涉於粗鄙淫穢之道，皆不可謂非文學。孔子刪《詩》，不削綺語，正以此故。其論文蓋可謂有識。後世一孔腐儒，不知天下固有無所為之文學，以為孔子大聖，其取鄭、衛之詩，必有深意，於是強為穿鑿附會，以《關雎》為後妃之詞，以《狡童》為刺鄭忽之作，以《著》為刺不親迎之詩，以《將仲子》為刺鄭莊之辭，而詩之佳處盡失矣，而詩道苦矣。

　　白香山抹倒一切無所諷諭之詩，殊失之隘。讀其言有感，拉雜書此。

　　吾十六七歲時自言不作無關世道之文字（語見《競業旬報》中所載餘所作小說《真如島》），此亦知其一不知其二之過也。

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