胡適·中國禪學的發展(2)

中國禪學的發展(2)

　　如果一天到晚，老是打坐，容易出亂子。譬如在打坐的時候，忽然涉想某人欠我的債，或戀愛的事情，或可惡的人與可惡的事，心更不定了。在這時候，非數息所能為力，所以還要旁的方法來幫助，即靠「慧」——知識——來幫助。所以第二個方法叫做「不淨觀」。所謂「不淨觀」，就是用智慧想到一切都不乾淨。譬如當我們涉想某某漂亮的小姐的時候，我們就要想到他身上是如何的不潔淨，鼻子裡都是鼻涕，嘴裡都是唾沫，肚子裡都是腥血等不潔之物；並且到她死後，桃色的臉龐也瘦成白皮夾腮了，烏雲般的頭髮也乾枯了，水汪汪的眼睛也陷落了；到了屍體爛了之後，更是怎樣的腐臭，怎樣的變成骷髏。如此，我們也就不想她了。漂亮的小姐，金錢，地位，都作如是觀，自然這些念頭都會消除淨盡。

　　第三個方法叫做「慈心觀」。所謂「慈心觀」，便是訓練你自己，不但要愛朋友，還要愛仇敵；不但愛人還要愛一切物。如當不安定的時候——生氣的時候，一作「慈心觀」，便會不生氣了。但有時還不能制止，所以又有第四個方法。

　　第四個方法就是「思維觀」，就是憑我們理智的瞭解力來解決一切。常言道「無常一到，萬事皆休」，由此，我們可以知道，任何物件，都是不能永久存在的，都不過是九十幾種元素所湊成，將來都要還為元素的。比方有人罵我是反動派，反革命，走狗，當我們聽到，自然很生氣，非要和他拼命不可。要是拿我們的思維力來一分析：罵，到底是什麼呢？不過是由空氣傳來的一種音浪；對於音浪，自然用不著生氣。至於罵我的人呢？依著化學的分析，也不過是幾分之幾的氫氣氧氣……等等的化合物；而被罵的我呢？也是和罵我的人一樣，幾種元素的化合物而已。等到死後，大家都物歸原所。如此，則所有罵詈，不過是一種氣體的流動，兩個機關打無線電而已，有什麼了不得？到此地步，就無人無我，四大皆空了。

　　以上均就智識略高的人說，至於智識太低的人，怎麼辦呢？就有一種「念佛法」，即第五個方法。所謂「念佛法」，就是想到佛的三十二種莊嚴相。「念」便是「想」，後來又念出聲來，變成念書的「念」，從心中想而到口頭上念。

　　從最低的數息，到最高的無常哲學，都是方法。一大部分屬「慧」，用「慧」幫助「定」，用「定」幫助「慧」，便是「瑜伽」。

　　上述五種，都是禪學的方法。現在講印度禪的目的，即禪學的境界。此種境界，由各人自己去認識，其實都不一樣；至於印度禪的究竟，誰也沒有做到。

　　記得清初有一個大學者，顏習齋（元），他是保定府人，最初當蒙館先生，學做聖人。他有一篇《柳下坐記》，敘述他自己在柳下打坐的情形。三百年前的聖人，在保定府打坐，到底到了什麼境界呢？他說，在一個夏天，我坐在柳樹之下，看著那柳葉，直變成了美麗的綠羅；太陽光從這綠羅似的柳葉透過來，都成了一顆一顆的珍珠；他聽到蒼蠅嗡嗡的聲音，就好像聽到堯舜時代所奏的九韶之樂一樣，像他這樣，可算到了他自己的理想境界了。卻是到不了印度禪的究竟境界。

　　印度禪的境界到底怎樣呢？計算起來，有好幾種的說法，現在略述其重要的：

　　第一是「四禪」。也叫做「四禪定」。即：最初用種種法門幫助你消除種種煩惱欲望，到無憂無欲的境界，便是初禪。但初禪還有思想，還要用腦，再把一切覺、觀都除去，自然得到一種「歡喜」（joy），便是第二禪。但第二禪還有歡喜，連歡喜也不要，只有一種心平氣和、舒舒服服的「樂」的境界，便是第三禪。到了連這種舒舒服服的「樂」都沒有了，即得「不動處」，只是一種「調」，即安穩調適，便到第四禪。

　　初禪還用思想，第二禪還要高興，第三禪還覺舒服，第四禪則只有調和，要如何便如何，駕馭我們的心，好像馬師之禦良馬，隨所指揮，無不調適。

　　其次，四禪之外，還有四種境界，即「四念處」。此四處：

　　一、「空無邊」，就是想到空處。如眼是空的，鼻是空的，一一的想，想到只有空，譬如藕，只想其孔，越想越大，全不見白的藕了。想到全世界，也作如是觀。

　　二、「識無邊」，「空無邊」還有想，便是一種印象；想到末了，不但是空，連這空的印象都沒有了，便到「識無邊」處。

　　三、「無所有」，一切都沒有了，便到「無所有」處。

　　四、「非想非非想」，既到「無所有」處，你也沒有了，我也沒有了，連想都沒有了，連「沒有想」也沒有了，此名為「非想非非想」處。常言說，「想入非非」，不是想，也不是非想，此理難說，只可意會，不可言傳。

　　四禪是一種說法，四念處又是一種說法，並不是先經四禪，而後到四念處。

　　又其次便是「五神通」。所謂四禪和四念處，都是解放人的心靈，以便得到神通。神通計有五種，合稱「五神通」：

　　一、天耳通，就是順風耳。比方現在南京開的五中全會，我們在這裡就可以聽到，可不是用無線電。

　　二、天眼通，就是千里眼。上觀三十三天，下觀一十八層地獄，一切都可看見。想到哪裡就看到哪裡。

　　三、如意通，就是想變什麼就變什麼，好像孫悟空的七十二變一樣。

　　四、他心通，就是他人心裡所想的，我都可以知道。

　　五、宿命通，不但知道現在和未來，而且知道過去無量劫前生的事。

　　總起來說，印度的禪，不過如此。此是粗淺的說法。從數息到「空無邊」處，都是「入定」，都是用一種催眠方法達到「入定」。

　　再講兩個故事。

　　印度相傳有一個很有趣的故事，在西曆紀元三世紀（晉朝），即已有人譯成中文。這個故事的目的，在教人專心致志做一件事情。故事是這樣的：

　　某時代，有一個國王，想找一個宰相。後來找到一個可以當宰相的人，先說要殺他，經人解說，於是要他用一個盤子，盛上滿盤子油，從東城捧到西城，不准滴出一滴，否則殺頭。這個條件，很不容易做到。他走到路上，有他的父母妻子哭他，他沒有看見。有頂美的女人，從他身邊走過，看的人不知有多少，他沒有看見。後來忽然又來了一個瘋象，嚇得滿街的人亂跑亂跳，可是他一心一意在盤子上，仍然沒有看見。不久又遇到皇宮失火，一時救火搶火，鬧得紛亂不堪，並且在殿梁上的一巢馬蜂，被火燒出，到處飛著蜇人，這人雖然被蜇了幾下，可是始終沒有感覺到，仍然專心致志的捧著油盤往前走。最後，他竟達到了目的地，一滴油也沒有滴下來。於是國王便拜他做宰相，以為一個人做事，能夠這樣專心，便是喜馬拉雅山，也可以平下來，何況其他！

　　在十一世紀時，中國的法演和尚，也曾經講了一個故事。其目的在教人自己找辦法。故事是這樣的：

　　五祖寺中有一個和尚，人問他禪是什麼，他說：「有兩個賊；一個老賊，一個小賊。老賊年紀老了，有一天，他的兒子問他：『爸爸！您老了，告訴我找飯吃的法子吧！』老賊不好推卻，便答應了。一到晚上老賊就把小賊帶到一富人家，挖了一個洞，進到屋裡。用百寶囊的鑰匙，將一個大櫃子的鎖開開，打開櫃門，叫他兒子進到裡邊。等他兒子進去之後，他又把櫃子鎖了，並且大喊：『有賊！有賊！』他便走了。富人家聽說有賊，趕急起來搜查，搜查結果，東西沒丟，賊也沒有看見，仍然睡去。這時鎖在櫃子裡的小賊，不曉得他父親什麼用意，只想怎樣才能逃出去。於是就學老鼠咬衣裳的聲音，一會兒，裡邊太太聽到，就叫丫環掌燈來看衣服。剛一開開櫃子，這小賊一躍而出，一掌把丫環打倒，把燈吹滅，竟逃走了。富人家發覺後，又派人直追。追到河邊，這小賊情急智生，把一塊大石頭拋在河裡，自己繞著道兒回去了。到得家裡，看見他父親正在喝酒，就埋怨他父親為什麼把他鎖在櫃子裡。他父親只問他怎樣出來的。他把經過說了之後，老賊便掀髯微笑道；『你此後不愁沒有飯吃了！』像這小賊能從無辦法中想出辦法，便是禪了。」

　　上面兩個故事，一個是印度的，一個是中國的。從這兩個故事，可以看出印度禪與中國禪的區別。因為印度禪是要專心，不受外界任何影響；中國禪是要運用智慧，從無辦法中想出辦法來，打破障礙，超脫一切。印度禪重在「定」；中國禪重在「慧」。

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