胡適·墨家哲學(12)

墨家哲學(12)

　　以上說「空間」一切區別完了。

　　第二，論「時間」一切分割區別都非實有「時間」（Time）古人或叫做「宙」，或叫做「久」。《屍子》與《淮南子》注都說「古往今來」是「宙」。《墨辯》說：

　　久，彌異時也（《經上》）。《經說》曰：久合古今旦莫。（舊作「今久古今且莫。」王引之改且為旦，又刪上今字。適按今字是合字或亼字之誤。寫者誤以為今字，又移于上，成三字句耳。今校正。）

　　「久」是「時」的總名。一時、一刻、千年、一刹那，是時。彌滿「古今旦莫」、「古往今來」，總名為「久」。久也是無窮無極不可割斷的，故也可說「其大無外，謂之大一；其小無內，謂之小一」。大一是古往今來的「久」，小一是極小單位的「時」。無論把時間分割成怎樣小的「小一」，還只是那無窮無極不可分割的時間。所以一切時間的分割，只是實際上應用的區別，並非實。有惠施說：「日方中方睨，物方生方死。」才見日中，已是日斜；剛是現在，已成過去。即有上壽的人，千年的樹，比起那無窮的「久」，與「方中方睨」的日光有何分別？竟可說「方生方死」了。「今日適越而昔來」，雖關於「空間」，也關於「時間」。東方夜半，西方日中；今日適越在西方人說來，便成昨日。凡此都可見一切時分，都由人定，並非實有。

　　第三，論一切同異都非絕對的科學方法最重有無同異。一切科學的分類（如植物學與動物學的分類），都以同異為標準。例如植物的分類：

　　（有圖）

　　但是這種區別，都不過是為實際上的便利起見，其實都不是絕對的區別。惠施說：「大同而與小同異，此之謂小同異。」例如松與柏是「大同」，松與薔薇花是「小同」，這都是「小同異」。一切科學的分類，只是這種「小同異」。從哲學一方面看來，便是惠施所說：「萬物畢同畢異。」怎麼說「萬物畢異」呢？原來萬物各有一個「自相」，例如一個胎裡生不出兩個完全同樣的弟兄；一根樹上生不出兩朵完全一樣的花；一朵花上找不出兩個完全同樣的花瓣；一個模子裡，鑄不出兩個完全同樣的銅錢。這便是萬物的「自相」。《墨辯》說：「二必異，二也。」這個「二性」便是「自相」。有自相所以「萬物畢異」。但是萬物雖各有「自相」，卻又都有一些「共相」。例如男女雖有別，卻同是人；人與禽獸雖有別，卻同是動物；動物與植物雖有別，卻同是生物；……這便是萬物的「共相」。有共相，故萬物可說「畢同」。畢同畢異，「此之謂大同異」。可見一切同異都不是絕對的區別。

　　結論惠施說一切空間時間的分割區別，都非實有；一切同異，都非絕對，故下一斷語道：「天地一體也。」天地一體即是後來莊子所說：

　　天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。（《齊物論》）

　　因為「天地一體」，故「泛愛萬物」。

　　「泛愛萬物」，即是極端的兼愛主義。墨子的兼愛主義，我已說過，是根據於「天志」的。墨家的「宗教的兼愛主義」，到了後代，思想發達了，宗教的迷信便衰弱了，所以兼愛主義的根據也不能不隨著改變，惠施是一個科學的哲學家，他曾做「萬物說」，說明「天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故」，所以他的兼愛主義，別有科學—哲學的根據。

　　§十、公孫龍及其他「辯者」

　　一、公孫龍傳略《呂氏春秋》說公孫龍勸燕昭王偃兵（《審應覽》七），又與《趙惠王》論偃兵（《審應覽》一），說燕昭王在破齊之前。燕昭王破齊在民國紀元前2195至2190年。《戰國策》又說信陵君破秦救趙時（民國前2168年），公孫龍還在，曾勸平原君勿受封。公孫龍在平原君門下。這是諸書所共紀，萬無可疑的。所以《戰國策》所說，似乎可靠。依此看來，公孫龍大概生於民國前2235年和2225年之間。那時惠施已老了。公孫龍死時，當在前2160年左右。

　　此說和古來說公孫龍年歲的，大不相同。我以為公孫龍決不能和惠施辯論，又不和莊子同時，《莊子》書中所記公孫龍的話都是後人亂造的。《莊子·天下》篇定是戰國末年人造的。《天下》篇並不曾明說公孫龍和惠施辯論，原文但說：

　　惠施以此為大觀於天下而曉辯者。天下之辯者，相與樂之，（此下紀辯者二十一事）……辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。

　　此段明說「與惠施相應」的乃是一班「辯者」，又明說「桓團、公孫龍」乃是「辯者之徒」，可見公孫龍不曾和惠施辯論。此文的「辯者」，乃是公孫龍的前輩，大概也是別墨一派。公孫龍最出名的學說是「白馬非馬」「臧三耳」兩條。如今這兩條都不在這二十一事之中。可見與惠施相應的「辯者」，不是公孫龍自己，都是他的先生。後來公孫龍便從這些學說上生出他自己的學說來。後來這些「辯者」一派，公孫龍最享盛名，後人把這些學說攏統都算是他的學說了。（如《列子·仲尼》篇）我們既不知那些「辯者」的姓名，（桓團即《列子·仲尼》篇之韓檀，一音之轉也。）如今只好把《天下》篇的二十一事，和《列子·仲尼》篇的七事，一齊都歸作「公孫龍及其他辯者」的學說。

　　二、《公孫龍子》今所傳《公孫龍子》有六篇。其中第一篇乃是後人所加的「傳略」。第三篇也有許多的脫誤。第二篇最易讀。第四篇錯誤更多，須與《墨子·經下》、《經說下》參看。第五第六篇亦須與《經下》、《經說下》參看，才可懂得。

　　三、《莊子·天下》篇的二十一事。（《列子·仲尼》篇的七事附見）

　　（1）卵有毛。

　　（2）雞三足（《孔叢子》有「臧三耳」。）

　　（3）郢有天下。

　　（4）犬可以為羊。

　　（5）馬有卵。

　　（6）丁子有尾。

　　（7）火不熱。

　　（8）山出口。

　　（9）輪不蹍地。

　　（10）目不見。

　　（11）指不至，至不絕。（《列子》亦有「指不至」一條）

　　（12）龜長於蛇。

　　（13）矩不方，規不可以為圓。

　　（14）鑿不圍枘。

　　（15）飛鳥之影未嘗動也。（《列子》亦有「影不移」一條）

　　（16）鏃矢之疾，而有不行不止之時。

　　（17）狗非犬。（《列子》有「白馬非馬」，與此同意。說詳下。）

　　（18）黃馬，驪牛，三。

　　（19）白狗黑。

　　（20）孤駒未嘗有母。（《列子》作「孤犢未嘗有母。」）

　　（21）一尺之棰，日取其半，萬世不竭。（《列子》作「物不盡」。）

　　此外《列子》尚有「意不心」、「發引千鈞」兩條。

　　四、總論這些學說，前人往往用「詭辯」兩字一筆抹煞。近人如章太炎極推崇惠施，卻不重這二十一事。太炎說：

　　辯者之言獨有「飛鳥」、「鏃矢」、「尺棰」之辯，察明當人意。「目不見」、「指不至」、「輪不蹍地」，亦幾矣。其他多失倫。夫辯說者，務以求真，不以亂俗也。故曰「狗無色」可，雲「白狗黑」則不可。名者所以召實，非以名為實也。故曰「析狗至於極微則無狗」可，雲「狗非犬」則不可。（《明見》篇）

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