胡適·墨家哲學(8)

墨家哲學(8)

　　§八、《墨辯》論「辯」

　　辯的界說墨家的「辯」，是分別是非真偽的方法。《經上》說：

　　辯，爭彼也。辯勝，當也。說曰：「辯、或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當。不當若犬。」（校改本）

　　《經說下》說：

　　辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。

　　「爭彼」的「彼」字，當是「佊」字之誤。其上有「攸，不可兩不可也。攸字亦佊字之誤。□□形近而誤。佊字，《廣雅·釋詁》二云：「邪也」。王念孫《疏證》云：「《廣韻》引《埤蒼》雲，佊，邪也；又引《論語》「子西佊哉」。今《論語》作彼」。據此可見佊誤為彼的例。佊字與「詖」通。《說文》「詖，辯論也。古文以為頗字。從言皮聲。」詖、頗、佊，皆同聲相假借。後人不知佊字，故又寫作「駁」字。現在的「辯駁」，就是古文的「爭佊」。先有一個是非意見不同，一個說是，一個說非，便「爭佊」起來了。怎樣分別是非的方法，便叫做「辯」。

　　辯的用處及辯的根本方法《小取》篇說：

　　夫辯者——將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑，——焉（焉，乃也）摹略萬物之然，論求群言之比；以名舉實，以辭抒意，以說出故；以類取，以類予；有諸已，不非諸人；無諸己，不求諸人。（辯者是辯論的人。）

　　這一段說辯的用處，共有六條：（一）明是非，（二）審治亂，（三）明同異，（四）察名實，（五）處利害，（六）決嫌疑。

　　「摹略萬物之然，論求群言之比」兩句，總論「辯」的方法。「摹略」有探討搜求的意義。《太玄》注：「摹者，索而得之」。又，「摹，索取也」，《廣稚·釋詁》三，「略，求也」。又《方言》二，「略，求也。就室曰搜，於道曰略」孫引俞正燮語未當。論辯的人先須要搜求觀察萬物的現象，比較各種現象交互的關係。然後把這些現象和這種種關係，都用語言文字表示出來。所以說「以名舉實，以辭抒意，以說出故」。種種事物，都叫做「實」。實的稱謂，便是「名」。所以《經說下》說：「所以謂，名也。所謂，實也」。例如說「這是一匹馬。」「這」便是實。「一匹馬」便是名。在文法上和法式的論理上，實便是主詞（Subject），名便是表詞（Predicate）。合名與實，才稱為「辭」（Judgement or Proposition）（辭或譯「命題」，殊無道理）。單是名，或單是實，都不能達意。有了「辭」，才可達意。但是在辯論上，單有了辭，還不夠用。例如我說：「《管子》一部書不是管仲做的。」人必問我「何以見得呢」？我必須說明我所以發這議論的理由。這個理由，便叫作「故」。明「故」的辭，便叫作「說」（今人譯為「前提」Premise）。《經上》說：「說，所以明也」。例如

　　「《管子》」（實）不是「管仲做的」，（名）

　　何以故呢？

　　因為《管子》書裡有許多管仲死後的事。

　　怎麼叫做「以類取，以類予」呢？這六個字又是「以名舉實，以辭抒意，以說出故」的根本方法。取是「舉例」，予是「斷定」。凡一切推論的舉例和斷語，卻把一個「類」字作根本。「類」便是「相似」。《孟子》「故凡同類者舉，相似也。」例如我認得你是一個「人」，他和你相似，故也是「人」。那株樹不和你相似，便不是「人」了。即如名學書中最普通的例：

　　孔子亦有死。為什麼呢？

　　因為孔子是一個「人」。

　　因為凡是「人」都有死。

　　這三個「辭」，和三個「辭」的交互關係，全靠一個「類」字。（參看附圖）印度因明學的例，更為明顯，

　　聲是無常的，（無常謂不能永遠存在）……（宗）

　　因為聲是做成的，……（因）

　　凡是做成的都是無常的，例如瓶。……（喻

　　如下圖

　　「聲」與「瓶」同屬「做成的」一「類」；「做成的」又屬「無常的」一類：這叫做「以類予」。在萬物之中單舉「瓶」和「聲」相比，這是「以類取」。一切推論無論是歸納是演繹都把一個「類」字做根本，所以《大取》篇說：

　　夫辭以類行者也。立辭而不明於其類，則必困矣。

　　一切論證的謬誤大概都由於「立辭而不明於其類」。

　　辯的七法《小取》篇說：

　　或也者，不盡也。

　　假也者，今不然也。

　　效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。

　　辟也者，舉也物而以明之也。

　　侔也者，比辭而俱行也。

　　援也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。是猶謂「也者同也」。吾豈謂「也者異也」。

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