胡適·墨家哲學(6)

墨家哲學(6)

　　以上所說九項，乃是「墨教」的教條。在哲學史上，本來沒有什麼重要。依哲學史的眼光看來，這九項都是墨學的枝葉。墨學的哲學的根本觀念，只是前兩章所講的方法。墨子在哲學史上的重要，只在於他的「應用主義」，他處處把人生行為上的應用，作為一切是非善惡的標準。兼愛、非攻、節用、非樂、節葬、非命，都不過是幾種特別的應用。他又知道天下能真知道「最大多數的最大幸福」的，不過是少數人。其餘的人，都只顧眼前的小利，都只「明小物而不明大物」。所以他主張一種「賢人政治」，要使人「上同而不下比」。他又恐怕這還不夠，他又是一個很有宗教根性的人，所以主張把「天的意志」作為「天下之明法」，要使天下的人都「上同於天」。因此，哲學家的墨子便變成墨教的教主了。

　　《墨學傳授考》

　　自墨子之死也，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨，（《韓非子·顯學》篇）相裡勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬：俱誦墨經而倍譎不同，相謂「別墨」；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。以「鉅子」為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。（《莊子·天下》篇）

　　孔墨徒屬彌眾，弟子彌豐，充滿天下。（《呂氏春秋·尊師》篇）

　　墨學的傳授，如今已不可考了。孫詒讓的《墨學傳授考》（《墨子後語》三）共載墨子的弟子十五人，再傳的弟子三人，三傳的弟子一人，傳授系次不明的十三人。學者可以參看。

　　§六、《墨辯》

　　《墨子》書的《經上、下》、《經說上、下》、《大取》、《小取》六篇：我從前說過，不是墨翟的書，也不是墨者記墨翟學說的書。我以為這六篇乃是後來的「別墨」的書。《莊子·天下》篇說：

　　相裡勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬：俱誦《墨經》而倍譎不同，相謂「別墨」；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。（《說文》「訾，不思稱意也。」又「呰，苛也」。（苛同訶）訾蓋通呰。又「應，當也」。又「讎，應也」。觭即奇。《說文》「奇，異也。一曰不耦也。」《釋文》云：「仵，同也。」）

　　有人說，那些「別墨」的時候已有了《墨經》，可見《墨經》不是「別墨」作的。我以為此段文字不當如此說。《天下》篇說的是「俱誦墨經而倍譎不同」。大概那時候的墨者有兩派。一派是《韓非子》說的「相裡氏之墨」，是相裡勤的弟子，五侯一班人。一派是《韓非子》說的「鄧陵氏之墨」，是苦獲、已齒、鄧陵子一班人。但是這兩派的人，雖然都誦《墨經》，卻有大相「倍譎不同」之處。所以你稱我作「別墨」，我稱你做「別墨」。依此看來，大概《墨經》乃是墨教的經典信條，如兼愛、非攻之類。後來的墨者漸漸的離開這「宗教的墨學」，卻研究那「堅白同異之辯」和「觭偶不仵之辭」，因此便成了「墨家的名學」。正如公孫龍講「偃兵」，惠施講「泛愛萬物」，都合墨家的教旨，然而他兩人又都講名學，便成了「別墨」了。如今的《經上、下》、《經說上、下》、《大取》、《小取》六篇，有許多關於「堅白同異」和「觭偶不仵」的話。《小取》篇又兩次說及「墨者」兩字。所以我以為這六篇是講名學的「別墨」所作之書。從今的人如汪中、孫詒讓也說這六篇不是墨子的書，是名家的書（汪中《墨子序》。孫說見《間詁》卷十《經上》篇題下注）。但是諸家都把《經上、下》和《經說上、下》四篇認為《天下》篇所說的《墨經》（魯勝也如此說）。我從前也如此想。後來細想，才知道錯了。我如今以為《墨經》另是一書，所記的大抵是宗教的墨學，如兼愛、非攻、明鬼、非命之類。那講「堅白同異，觭偶不仵」的《經上、下》、《經說上、下》等六篇，所講的是名家的墨學或墨家的名學，所以我用魯勝（晉人。曾著《墨辯注》其書今亡，惟一序存，見《晉書》本傳）所定的名字，把這六篇叫做「墨辯」。

　　至於這六篇決非墨子所作的理由，約有四端。

　　（一）文體不同。這六篇的文體，句法，字法，沒有一項和《墨子》書的《兼愛》、《非攻》、《天志》……諸篇相像的。

　　（二）理想不同。墨子的議論，往往有極鄙淺可笑的。例如《明鬼》一篇，雖用「三表」法，其實全無論理。這六篇便大不同了。六篇之中，全沒有一句淺陋迷信的話，全是科學家和名學家的議論。這可見這六篇書決不是墨子時代所能做得出的。

　　（三）「墨者」之稱。《小取》篇兩稱「墨者」。

　　（四）此六篇與惠施、公孫龍的關係這六篇中討論的問題，全是惠施、公孫龍時代的哲學家爭論最烈的問題，如堅白之辯，同異之論之類。還有《莊子·天下》篇所舉惠施和公孫龍的許多議論，幾乎沒有一條不在這六篇之中討論過的（例如「南方無窮而有窮」，「天下之中央，燕之北，越之南是也」，「火不熱」，「目不見」「飛鳥之影未嘗動也」，「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」之類，皆是也）。又如今世所傳《公孫龍子》一書的《堅白》、《通變》、《名實》三篇，不但材料都在《經上、下》、《經說上、下》四篇之中，並且連字句文章都和這四篇相同。於此可見《墨辯》諸篇若不是惠施、公孫龍作的，一定是他們同時的人作的。所以孫詒讓說這幾篇的「堅白同異之辯，則與公孫龍書及《莊子·天下》篇所述惠施之言相出入」。又說「據《莊子》所言，則似戰國時墨家別傳之學，不盡墨子之本指」。

　　這六篇《墨辯》乃是中國古代名學最重要的書。古代本沒有什麼「名家」，無論那一家的哲學，都有一種為學的方法。這個方法，便是這一家的名學（邏輯）。所以老子要無名，孔子要正名，墨子說「言有三表」，楊子說：「實無名，名無實」，公孫龍有《名實論》，荀子有《正名》篇，莊子有《齊物論》，尹文子有「刑名之論」：這都是各家的「名學」。因為家家都有「名學」，所以沒有什麼「名家」。不過墨家的後進如公孫龍之流，在這一方面，研究的比別家稍為高深一些罷了，不料到了漢代學者如司馬談、劉向、劉歆、班固之流，只曉得周秦諸子的一點皮毛糟粕，卻不明諸子的哲學方法。於是凡有他們不能懂的學說，都稱為「名家」。卻不知道他們叫作「名家」的人，在當日卻是墨家的別派。正如亞裡士多德是希臘時代最注重名學的人，但是我們難道可以叫他做「名家」嗎？（《漢書·藝文志》九流之別是極不通的。說詳吾所作《諸子不出於王官論》，（《太平洋》第一卷七號。）

　　如今且說這六篇《墨辯》的性質。

　　第一，《經上》、《經說上》《經上》篇全是界說，文體和近世幾何學書裡的界說相像。原文排作兩行，都要「旁行」讀去。例如：「故，所得而後成也。止，以久也。體，分於兼也。必，不已也。」須如下讀法：

　　（1）故，所得而後成也。（50）止，以久也。

　　（2）體，分子兼也。（51）必，不已也。

　　《經說上》篇乃是《經上》的詳細解釋。《經上》全是很短的界說。不容易明白，所以必須有詳細的說明，或舉例設譬使人易曉，《經說上》卻不是兩行的，也不是旁行的。自篇首到篇中「戶樞免瑟」一句（《間詁》十，頁十七至二十二下）都是《經上》篇上行的解釋。自「止，無久之不止」（頁二十二下）到篇末，是《經上》篇下行的解說。所以上文舉例「故，所得而後成也」的解說在十七頁，「止，以久也」的解說卻在二十二頁上。若以兩行寫之，可得下式：

　　經文上行

　　經說

　　經文下行

　　經說

　　故，所得而後成也。故。小故，有之不必然，無之必不然，體也，若有端。大故，有之必無然，若見之成見也。止，以久也。止。無久之不止，當牛非馬，若矢過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過梁。

　　第二，《經下》、《經說下》《經下》篇全是許多「定理」，文體極像幾何學書裡的「定理」。也分作兩行，旁行讀。《經說下》是經下的詳細說明，讀法如《經說上》。自篇首（頁三十一下）到「應有深淺大常（適校當作『大小不』）中」，（頁四十六止）說明《經下》上行的各條。此以下，說明下行各條。

　　第三，《大取》《大取》篇最難讀。裡面有許多錯簡，又有許多脫誤。但是裡中卻也有許多極重要的學說。學者可選讀那些可讀的。其餘的不可讀的，只好暫闕疑了。

　　第四，《小取》《小取》篇最為完全可讀。這一篇和前五篇不同，並不是一句一條的界說，乃是一篇有條理有格局的文章。全篇分九節。

　　一、至「不求諸人」總論「辯」。

　　二、至「吾豈謂也者異也」論「辯」之七法。共分七段。

　　三、至第一個，「則不可偏觀也」。論辟、侔、援、推四法之謬誤。

　　四、至「非也」共48字，衍22字。總論立辭之難，總起下文。

　　五、論「物或是而然」

　　六、論「或是而不然」。

　　七、論「或不是而然」。原文作「此乃是而然」。似有誤。

　　八、論「一周而一不周」。

　　九、論「一是而一非」。

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