胡適·墨家哲學(3)

墨家哲學(3)

　　墨子的應用主義，所以容易被人誤會，都因為人把這「利」字「用」字解錯了。這「利」字並不是「財利」的利，這「用」也不是「財用」的用。墨子的「用」和「利」都只指人生行為而言。如今且讓他自己下應用主義的界說：

　　子墨子曰：「言足以遷行者常之。不足以遷行者勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。」（《貴義》篇）

　　子墨子曰：「言足以複行者常之。不足以舉行者勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也。」（《耕柱》篇）

　　這兩條同一意思。遷字和舉字同意。《說文》說：「遷，登也。」《詩經》有「遷于喬木」，《易》有「君子以見善則遷」皆是「升高」「進步」之意，和「舉」字「抬高」的意思正相同（後人不解「舉」字之義，故把「舉行」兩字連讀，作一個動詞解。於是又誤改上一「舉」字為「複」字）。六個「行」字，都該讀去聲，是名詞，不是動詞，六個「常」字，都與「尚」字通用（俞樾解老子「道可道非常道」一章說如此）。「常」是「尊尚」的意思。這兩章的意思，是說無論什麼理論、什麼學說，須要能改良人生的行為，始可推尚。若不能增進人生的行為，便不值得推尚了。

　　墨子又說：

　　今瞽者曰：「巨者，白也（俞云：巨當作豈。豈者皚之假字）。黔者，黑也。」雖明目者無以易之。兼白黑。使瞽取焉，不能知也。故我曰：「瞽不知白黑」者，非以其名也，以其取也，今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰「天下之君子不知仁」者，非以其名也，亦以其取也。（《貴義》篇）

　　這話說得何等痛快？大凡天下人沒有不會說幾句仁義道德的話的。正如瞎子雖不曾見過白黑，也會說白黑的界說。須是到了實際上應用的時候，才知道口頭的界說是沒有用的。高談仁義道德的人，也是如此。甚至有許多道學先生一味商談王霸義利之辨，卻實在不能認得韭菜和麥的分別。有時分別義利，辨入毫芒，及事到臨頭，不是隨波逐流，便是手足無措。所以墨子說單知道幾個好聽的名詞或幾句虛空的界說，算不得真「知識」。真「知識」在於能把這些觀念來應用。

　　這就是墨子哲學的根本方法。後來王陽明的「知行合一」說，與此說多相似之點。陽明說：「未有知而不行者。知而不行，只是未知。」很像上文所說「故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也」之意。但陽明與墨子有絕不同之處。陽明偏向「良知」一方面，故說：「爾那一點良知是爾自家的準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非。」墨子卻不然，他的是非的「準則」，不是心內的良知，乃是心外的實用。簡單說來，墨子是主張「義外」說的，陽明是主張「義內」說的（義外義內，說見《孟子·告子》篇）。陽明的「知行合一」說，只是要人實行良知所命令。墨子的「知行合一」說，只是要把所知的能否實行，來定所知的真假，把所知的能否應用，來定所知的價值。這是兩人的根本區別。

　　墨子的根本方法，應用之處甚多，說得最暢快的，莫如《非攻上》篇。我且把這一篇妙文，抄來做我的「墨子哲學方法論」的結論罷：

　　今有一人，入人園圃，竊其桃李。眾聞則非之，上為政者得則罰之，此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄，取人牛馬者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚，此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，拖其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多，苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當此天下之君子皆知而非之，謂之「不義」。今至大為「不義」攻國，則弗知非，從而譽之，謂之「義」。此可謂知義與不義之別乎？殺一人，謂之不義，必有一死罪矣，若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣，殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之「不義」。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之「義」。情不知其不義也。故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？今有人于此少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣。少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非則知而非之，大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子辨義與不義之亂也。

　　§四、三表法

　　上章講的，是墨子的哲學方法。本章講的，是墨子的論證法。上章是廣義的「邏輯」，本章是那「邏輯」的應用。

　　墨子說：

　　言必立儀。言而毋儀。譬猶運鈞之上而言朝夕者也。是非利害之辨不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？……有本之者，有原之者，有用之者。

　　於何本之？上本之于古者聖王之事。

　　於何原之？下原察百姓耳目之實。

　　於何用之？發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。

　　此所謂言有三表也（《非命上》。參觀《非命中、下》。《非命中》述三表有誤。此蓋後人所妄加）。這三表之中，第一和第二有時倒置。但是第三表（實地應用）總是最後一表。於此可見墨子的注重「實際應用」了。

　　這個論證法的用法，可舉《非命》篇作例。

　　第一表本之于古者聖王之事墨子說：

　　然而今天下之士君子，或以命為有。葢（同盍）嘗尚觀于聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之。紂之所亂，武王受而治之。此世來易，民未渝，在於桀紂則天下亂，在於湯武則天下治，豈可謂有命哉？……先王之憲，亦嘗有曰「福不可請而禍不可諱，敬無益，暴無傷」者乎？……先王之刑，亦嘗有曰「福不可請而禍不可諱，敬無益，暴無傷」者乎？……先王之誓，亦嘗有曰「福不可請而禍不可諱，敬無益，暴無傷」者乎？（《非命上》）

　　第二表原察百姓耳目之實墨子說：

　　我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情知有與亡。有聞之，有見之謂之有。莫之聞莫之見謂之亡……自古以及今……亦嘗有見命之物聞命之聲者乎？則未嘗有也。（《非命中》）

　　第三表發以為刑政觀其中國家百姓之利最重要的還是這第三表。墨子說：

　　執有命者之言曰：「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，非暴故罰也。」 ……是故治官府則盜竊，守城則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。……昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至。不知曰：「我罷不肖，從事不疾」；必曰「吾命固且貧」。昔上世暴王……亡失國家，傾覆社稷，不知曰：「我罷不肖，為政不善」；必曰：「吾命固失之。」 ……今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上又聽治，則政亂；下不從事，則財用不足。……此特凶言之所自生而暴人之道也。（《非命上》）

　　學者可參看《明鬼下》篇這三表的用法。

　　如今且仔細討論這三表的價值。我們且先論第三表。第三表是「實際上的應用」。這一條的好處，上章已講過了。如今且說他的流弊。這一條的最大的流弊在於把「用」字「利」字解得太狹了。往往有許多事的用處或在幾百年後，始可看出；或者雖用在現在，他的真用處不在表面上，卻在骨子裡。譬如墨子非樂，說音樂無用。為什麼呢？因為（一）費錢財；（二）不能救百姓的貧苦；（三）不能保護國家；（四）使人變成奢侈的習慣。後來有一個程繁駁墨子道：

　　昔者諸侯倦于聽治，息于鐘鼓之樂；……農夫春耕夏耘秋收冬藏，息於瓴缶之樂。今夫子曰：「聖王不為樂」，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？（《三辯》）

　　這一問也從實用上作根據。墨子生來是一個苦行救世的宗教家，性有所偏，想不到音樂的功用上去，這便是他的非樂論的流弊了。

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