胡適·《墨子·小取》篇新詁(3)

《墨子·小取》篇新詁(3)

　　3

　　夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟，侔，援，推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。

　　此第三節，論辟，侔，援，推諸法之謬誤。

　　「其然也同」一句，舊脫「其然也」三字；「有所以取之」一句，舊脫「所」字。今並依王引之校增。

　　辟，侔，援，推各法皆以個體事物為起點，用之不慎，最易陷入謬誤。蓋此諸法，一言以蔽之，曰，辨事物同異之點而以之推論而已。若辨同異不精，則其論斷必不能正確。此節所論諸謬，大率皆本於此。分別言之，則此節所述謬誤凡有四端：

　　（1）「夫物有以同而不率遂同。」孫讀「夫物有以同而不」為句，又以「率遂」二字為同義，皆非也。此十字當作一句讀。率，皆也。言物或有相似之點，而不必皆遂相同也。

　　此論觀察不精之謬。如牛有尾，馬亦有尾；舜重瞳，項羽亦重瞳；人能言，鸚鵡亦能言。然豈可遽謂牛與馬同，舜與項羽同，人與鸚鵡同耶？《經說上》曰，「有以同，類同也。」但可謂之偶有相類之點而已，其相類之點或多或少，或為大同，或為小同（惠施曰，「大同而與小同異。」）然不能遂以為盡同也。例如雲，「日之狀如銅盤」，又「日之光如燭」，皆是。

　　（2）「辭之侔也，有所至而正。」孫讀正為止，亦可通；然此字不必改也。此言兩辭相侔，其正也有一定之限度；過此限度則不得為正矣。如範縝雲，「神之於形，猶利之於刀。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在哉？」此亦侔也。然「神之於形」，與「利之於刀」，究竟可以相侔至如何限度？故沈約駁之曰，「若謂此喻盡耶，則有所不盡；若謂此喻不盡耶，則未可以相喻也。」

　　（3）「其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。」此「在名學，謂之「果同因異」（Plurality of Causes）。如人之死，或由自縊，或由服毒，或由肺病，或由殺頭。又如熱度，或由擦摩，或由火燃，或由電力。此諸因雖或根本相同，而自其顯著者觀之，則皆為果同而因異。至於社會之善惡，政治之良否，國家之存亡，其因尤繁複；而其顯著之結果則或呈相似之點。若必謂中國之革命同於墨西哥之革命，俄國之革命同於美國之獨立，則悖矣。以其然也同而其所以然則不必同也。

　　（4）「其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。」有所選擇之謂取。取即今言舉例也。嘗見洪憲元年為帝政事通告各地一文，中言共和之政僅可行諸小國寡民，而不適於地大物博之國，因曆舉瑞士、法蘭西及中美、南美諸小國為例，及至美國，則以「北美新邦獨為例外」八個字輕輕放過。此正足為此條之例。蓋吾人推論，往往易為私意成見所蔽。以故，每見肯定之例，則喜而舉之；及見否定之例，則或陽為不見，或指為不關緊要之例外而忽之。故曰「其取之也同，其所以取之不必同。」

　　欲救正此弊，莫如舉否定之例以反詰之。墨家論辯最重此點，故墨辯諸篇於此意不憚反復言之。《經說上》雲，「以人之有黑者，有不黑者也，止黑人；與以人之有愛於人，有不愛於人，止愛〔於〕人：是孰宜止？彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。」不然者即是否定之例。又《經說下》雲，「彼以此其然也，說『是其然也』。我以此其不然也，疑『是其然也』」。此亦上文「舉不然者」之意。

　　此所述四謬，第一條指辟，第二指侔，第三指援，第四指推。故綜合言之曰，「是故辟，侔，援，推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。」物有以同而不全同，故稍不審慎，則「行而異」矣。辭之侔也有一定限度，過此則「轉而危」矣。物有同果而異因者，若拘於其果之同而不察其因之異，則「遠而失」矣。凡舉例必根據于同一原理，若以私意成見為去取，則「流而離本」矣，「本」謂根據之理由也。此四謬不可不審也。因又綜結之曰，「故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也。」偏，孫雲，與遍通。「多方」謂其法不一貫，《經說上》所謂「巧轉」也：「殊類」謂辨同異不精，不能完全以「類」為予取；「異故」謂所根據之理由不一致，所謂「離本」也。有此諸蔽，則其所立辭惝忽迷離不易指定，故雲「不可遍觀也。」

　　以上釋第三節竟。

學達書庫(xuoda.com)