胡適·《墨子·小取》篇新詁(2)

《墨子·小取》篇新詁(2)

　　2

　　或也者，不盡也。假也者，今不然也。效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也。不中效，則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰，「子然，我奚獨不可以然也。」推也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。是猶謂「也者同也」，吾豈謂「也者異也」。

　　此第二節，論辯之七法。今分釋之。

　　（1）「或也者，不盡也。」《經上》雲，「盡，莫不然也。」《經說》曰，「盡，俱止。」所立辭為眾所共認，則無複辯論之必要。「或」即古域字，域于一方，故為不盡。立辭而不能使人「莫不然」，則辯說生矣。《易·文言》，「或之者，疑之也。」疑則有辯爭之必要。故《經說下》雲，「辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。」

　　吾昔以「或」為有待的論斷，例如「此或為牛或為非牛，今此是犬，故非牛也。」今細審之，似未必作如此解，故但以為辯說之所由起，而不認為辯之一法。

　　（2）「假也者，今不然也。」假即假設。畢沅雲，「假設是，尚未行」，是也。《經下》雲，「假必悖，說在不然。」《經說》曰，「假，必非也，而後假。」據此則本文所謂「假」，似非今所謂Hypothesis，乃是依據一虛擬之條件而想像其結果之論斷（Argument by supposition）。例如宋人詞「使李將軍遇高皇帝，萬戶侯何足道哉？」此項虛設之條件乃是無中生有之妄想，故雲「假必悖，說在不然」。

　　（3）「效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也。不中效，則非也。此效也。」欲明此段，須知效，法，故，三字皆墨家名學之術語。說文，「法，象也。」《荀子·不苟》篇注，「法，效也。」效字有象法之義。《經上》雲，「法，所若而然也。」《經說》曰，「意，規，員，三也，俱可以為法。」凡仿效此物而能成類此之物，則所效者為「法」，而仿效所成之物為「效」，《墨辯》謂之「佴」。《經上》雲，「佴，民若法也」；佴即今所謂副本。譬之為圓，或以意象中之圓，或以作圓之規，或以已成之圓，皆可為為圓之法。法定，則效此法者皆成圓形。

　　「故中效」之故字，不可作「是故」解。此即上文「以說出故」之故字。故即是成事之原因，立論之理由。《經上》雲，「故，所得而後成也。」「有之必然，無之必不然」，故曰「所得而後成。」欲知所出之故是否為真故，是否為「有之必然，無之必不然」之故，莫如用此「故」作「法」，觀其是否「中效」。「中效」者，謂效之而亦然也。能證明其為「所若而然」之法，然後知其即是「所得而後成」之故。故曰，「故中效則是也，不中效則非也。」

　　此所謂「效」，即今人所謂演繹的論證。演繹之根本學理曰，「凡一類所同具者，亦必為此類中各個體所皆具。」《經下》雲，「一法者之相與也，盡類，若方之相合也。」《經說》曰，「一方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也，物俱然。」此言同法者必盡相類。此即演繹論理之根據。以同法者必同類，故「效」之為用，但觀所為之「法」是否能生同類之結果，即知其是否為正確之故。例如云：

　　此是圓形。可以故？

　　以其「一中同長」故。（用《經上》語）

　　但觀凡「一中同長」者是否皆圓形，即知「故」之是非。又如云：

　　此是圓形。何以故？

　　以其為「規寫交」而成故。（用《經說上》語）

　　但觀「規寫交」是否能成圓形，即知「故」之是非。此之謂效。

　　試以印度因明學之「三支」比之。如云：

　　此所謂「因」，即墨家所謂「故」。因明學最重因，故「因明」為明因之學。其喻體喻依兩步即是觀「因」是否含有「遍是宗法」之性而已；即是觀「故」是否中效而已。「喻體」即是說依「因」做去定可生與「宗」同類之效果。「喻依」即是舉出一個與宗同類之事物作例。

　　希臘之「三段」法與此亦相類。其式曰：

　　（1）凡所作者皆是無常。………………………………（大前提）

　　（2）聲是所作。…………………………………………（小前提）

　　（3）故聲是無常。…………………………………………（結語）

　　希臘「三段」法之「小前提」即是本文所說之「故」。惟此處先舉大前提，次舉小前提，最後始舉結語，故其間層次不易見耳。試以「三段」法與印度古代之「五分作法」比較觀之，則可知「三段法」之小前提與「三支」之因及墨家之故，正同一作用耳。五分作法之式如下：

　　（1）此山有火。………………………………………………（宗）

　　（2）因有煙故。………………………………………………（因）

　　（3）有煙之所有火，如灶等處。……………………………（喻）

　　（4）此山有煙。………………………………………………（合）

　　（5）故此山有火。……………………………………………（結）

　　三段法只是五分法之末三分，其實與三支相同也。

　　近人如章太炎以為墨家之論證亦具三支（《國故論衡》下，《原名篇》）。其說以《經說上》之「大故」、「小故」為大小前提。吾嘗辯其非矣（《墨辯新詁》上，一；又《中國哲學史大綱》上卷，篇八，章三）。其實墨家論辯之有無三支，本不成問題。蓋墨家之名學本非法式的論理也。若夫三支之基本學理則固《墨辯》所具備矣。

　　（4）「辟也者，舉也物而以明之也。」王念孫雲，「也與他同。舉他物以明此物，謂之譬。……《墨子》書通以也為他，說見《備城門》篇。」王說是也。畢沅刪去第二也字，非也。《說文》「譬，諭也。」今引《說苑》一則如下：

　　梁王謂惠子曰，「願先生言事則直言耳，無譬也。」

　　惠子曰，「今有人於此而不知彈者，曰，彈之憂何若？應之曰，彈之狀如彈，則諭乎？」

　　王曰，「未諭也。」

　　「於是更應曰，彈之狀如弓，而以竹為弦，則知乎？」

　　王曰，「可知矣。」

　　惠子曰，「夫說者固以其所知諭其所不知而使人知之。今王曰無譬，則不可矣。」

　　此節釋譬與本文互相發明。

　　（5）「侔也者，比辭而俱行也。」侔與辟都是「以其所知諭其所不知而使人知之」之法。然亦有區別。辟是以此物說明彼物，侔是以此辭比較彼辭。例如公孫龍謂孔穿曰：

　　龍聞楚王……喪其弓，左右請求之，王曰，「止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？」仲尼聞之曰，「……亦曰人亡之人得之而已，何必楚？」若此，仲尼異「楚人」於所謂「人」。夫是仲尼異「楚人」於所謂「人」，而非龍異「白馬」于所謂「馬」，悖！（《公孫龍子》一）

　　此即是比辭而俱行。

　　（6）「援也者，曰，子然，我奚獨不可以然也？」《說文》「援，引也。」現今人說「援例」，正是此意。此即名學書所謂「類推」（Analogy）。援之法乃由此一事推知彼一事，由此一物推知彼一物。例如《墨辯》雲，「辯，爭彼也」，吾校雲，彼當為佊之誤，《廣韻》引《論語》「子西佊哉，」今本《論語》作「彼哉」，可見佊字易誤為彼。吾此校之根據乃是一種援例的論證；吾意若曰，《論語》之佊字可誤為彼，則又安知《墨辯》之彼字非佊字之誤耶？

　　辟，侔，援三者同是由個體事物推到個體事物。然其間有根本區別。辟與侔僅用已知之事物說明他事物。此他事物在聽者雖為未知，而在設譬之人則為已知。故此兩法實不能發明新知識，但可以使人瞭解我所已知之事物耳。援之法則由已知之事物推知未知之事物，苟用之得其道，其效乃等於歸納法。

　　（7）「推也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。是猶謂『也者同也』，吾豈謂『也者異也』。」第三第五「也」字皆當作他，說見上文第四段下。

　　此所謂「推」，即今名學書所謂歸納法。歸納之通則曰，「已觀察若干個體事物，知其如此，遂以為凡與所已觀察之諸例同類者，亦必如此。」其所已觀察之諸例即是「其所取者」。其所未觀察之同類事物即是「其所未取者」。取即是舉例，予即是判斷。今謂「其所未取」之事物乃與「其所已取者」相同，由此便下一判斷，說「凡類此者皆如此」。此即是「推」。

　　例如本篇前有「舉也物而以明之也」之文，「也物」之也字與他字同。因此推知「也者同也」及「也者異也」之上二也字亦與他字同。如此推論猶是「援」之法，以其由個體推知個體也。然王念孫雲，「《墨子》書通以也為他。」雲「通以也為他」，則是由個體推知通則矣。如此推論始名為「推」，始名為歸納。

　　又如錢大昕說「古無輕唇音」，因舉「匍匍亦作扶服，又作扶伏」，「扶古讀酺，轉為蟠」，「伏羲古亦作庖犧」，「古音負如背」，「古讀佛如弼」……等例為證。其所舉例不過數十條，而可下「古無輕唇音」之全稱判斷者，則以其所未取之諸輕唇音為同於其所已取之「扶服」、「負」、「佛」……諸例，古亦皆讀為重唇音耳（看《墨家哲學》頁五十七至六十）。此項論證，皆合「推」之法。

　　「是猶謂『他者同也』，吾豈謂『他者異也』，」兩句舊說皆不得其解。「他者同也」，是說其所未取之其他諸例與其所已取之諸例相同。吾若無正確之例外，則必不能說其他諸例不與此諸例相同也。吾若不能證明古有輕唇音，則不能說錢大昕所舉數十例之外其他諸輕唇音字古不讀重唇音也。

　　以上釋第二節竟。

學達書庫(xuoda.com)