淮南王書四、政治思想(2)

四、政治思想(2)

　　民治主義的第四個要義是承認統治者與被治者是對等的，只有相互的報施，而沒有絕對服從的義務。《主術訓》說：夫臣主之相與也，非有父子之厚，骨肉之親也，而竭力殊死不辭其軀者，何也？勢有使之然也。昔者豫讓，中行文子之臣；智伯伐中行氏，併吞其地；豫讓背其主而臣智伯。智伯與趙襄子戰于晉陽之下，身死為戮，國分為三。豫讓欲報趙襄子，漆身為厲，吞炭變音，擿齒易貌。夫以一人之心而事兩主，或背而去，或欲身徇之，豈其趨舍厚薄之勢異哉？人之恩澤使之然也。……夫風疾而波興，木茂而鳥集，相生之氣也。是故臣不得其所欲於君者，君亦不能得其所求於臣也。君臣之施者，相報之勢也。……是故君不能賞無功之臣，臣亦不能死無德之君。君德不下流於民，而欲用之，如鞭蹄馬矣。是猶不待雨而求稼，必不可之數也。「相報」的關係即是孟軻說的「君之視民如土芥，則臣視君如寇仇」。這就是承認人民有反抗君主的權利，有革命的權利。

　　這是《淮南王書》的民治主義的思想。

　　道家承認「無動而不變，無時而不移」，故應該有「與時遷移，應物變化」的論調。不幸他們太看重了自然的變化，遂以為可以不用人功的促進，只要能跟上自然變化的趨勢，就很夠了，故有「常後而不先」的雌性哲學（說詳上節論有為與無為）。但《淮南》之書出於韓非、李斯之後，終不能避免戰國晚期變法論的影響，故《泛論》、《修務》諸篇多有很明白主張變法的議論（引見上兩節）。自然變遷固是事實，但人類的行為最容易習慣化，人類的製作最容易制度化。行為成了習慣，則不喜改革；創作成了制度，則不易變動。外境雖然變遷了，而人類的守舊性往往不能跟著時變走；跟不上時變，便不能適應外境，名為不為物後，其實早已落後了。故「與時推移，應物變化」的一個理想，決不是漠然無為所能做到，必須時時有自覺的改革，自覺的與時推移。故莊子的自然變化論必須有韓非、李斯的變法論相輔而行，方才可以無弊。《淮南·齊俗訓》說：夫以一世之變，欲以耦化應時，譬猶冬被葛而夏被裘。夫一儀（儀如今言「描准」）不可以百發，一衣不可以出歲；儀必應乎高下，衣必適乎寒暑。是故世異則事變，時移則俗異。故聖人論世而立法，隨時而舉事。尚古之王封于泰山禪于梁父七十余聖，法度不同，非務相反也，時世異也。是故不法其已成之法，而法其所以為法。所以為法者，與化推移者也。夫能與化推移，為人者至貴在焉爾。（王念孫不明此文之意，妄以「為人」二字為衍文，大誤。）「與化推移」全靠有「人」能明白時勢已變換了，而又能製作以適應那變換的局面，才夠得上稱為「與化推移」。故下文又說：五帝三王輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱大聖之心以鏡萬物之情。……今欲學其道，不得其清明玄聖，而守其法籍憲令，不能為治，亦明矣。故曰，得十利劍不若得歐冶之巧，得百走馬不若得伯樂之數。這都是說「人」的重要。變化是自然的，而「與時推移，應物變化」卻全靠人的努力。

　　《齊俗訓》又說：義者，循理而行宜也。禮者，體情而制文者也。義者，宜也。禮者，體也。昔有扈氏為義而亡，知義而不知宜也。魯治禮而削，知禮而不知體也。……

　　世之明事者，多離道德之本，曰「禮義足以治天下」。此未可與言術也。所謂禮義者，五帝三王之法籍風俗，一世之跡也。譬若芻狗土龍之始成，文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲。屍祝袀袨（黑色衣），大夫端冕，以送迎之。（芻狗以謝過，土龍以求雨。）及其已用之後，則壤土草芥而已，夫有（又）孰貴之？禮義法籍，各有當時之用，時過境遷，便如芻狗土龍用過之後，不過是一塊土，一束草而已。此即是《泛論訓》說的「聖人制禮樂而不制于禮樂。治國有常，而利民為本」。《主術訓》也說：法生於義，義生於眾適，眾適合於人心。此治之要也。變法的哲學自然反對崇古的迷信。《修務訓》說：世俗之人多尊古而賤今，故為道者必托之于神農、黃帝而後能入說。亂世闇主高遠其所從來，因而貴之。為學者蔽于論而尊其所聞，相與危坐而稱之，正領而誦之。此見是非之分不明。……

　　楚人有烹猴而召其鄰人，鄰人以為狗羹也，而甘之。後聞其猴也，據地而吐之，盡寫其所食。此未始知味者也。邯鄲師有出新曲者，托之李奇，諸人皆爭學之。後知其非也，而皆棄其曲。此未始知音者也。……故有符（符，驗也）於中，則貴是而同今古。無以聽其說，則所從來者遠而貴之耳。這裡譏笑那些假託神農、黃帝的人和那些迷信假古董的人，最近于韓非、李斯的議論。《泛論訓》說：夫存亡治亂（亡者使之存，亂者使之治），非智不能；而道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖王弗行；不驗之言，聖王弗聽。這完全是韓非的口吻了。

　　《淮南》之書雖然這樣攻擊「道先稱古」的惡習，卻又時時自己犯這種毛病。道家本稱「黃老之學」，而黃帝便是完全假託的。「修務訓」明白嘲笑那些假託神農、黃帝的人，然而《淮南書》裡幾乎篇篇有太古聖王的奇跡，無一不是信口開河的假造古史。試舉《俶真訓》作例：至德之世，甘瞑於溷之域，而徙倚於汗漫之宇。……當此之時，……渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一，而萬物大優。……

　　及世之衰也，至伏羲氏，……而知乃始，昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間，是故其德煩而不能一。

　　乃至神農、黃帝，剖判大宗，……枝解葉貫，萬物百族，使各有經紀條貫。于此萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視，是故治而不能和。

　　下棲遲至於昆吾、夏桀之世，嗜欲連于物，聰明誘於外，而性命失其得。……

　　夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣。是故聖人之學也，欲以返性于初而游心於虛也；達人之學也，欲以通性於遼廓而覺於寂漠也。這正是「尊古而賤今」，正是「道先稱古」。道家認定一切有皆生於無，故先造為無中生有的宇宙論，以為無形貴於有形；又造為「有衰（等衰之衰）漸以然」的古史觀，以為無知勝於有知，渾沌勝於文明，故今不如古，於是有「返性于初而游心於虛」的人生哲學了。其實是他們先有了這種懶惰消極的人生哲學，然後捏造一種古史觀來作根據。這是古代學者文人的普通習慣，風氣已成，人人信口開河，全不知道這是可恥的說誑了。

　　這樣假造的上古史觀，人名可以隨便捏造，時代可以隨便倒置，內容也不妨彼此矛盾衝突，決沒有人去追求考證。學者試檢《覽冥訓》說女媧、伏羲、黃帝、力牧一段，《本經訓》說容成氏、堯、舜一段，《泛論訓》說古聖製作的一段，《泛論訓》說五聖製作的一段，和上文引的《俶真訓》的一段，同是說古史，而全不相照應，最可以想見當日假造古事的虛妄風氣，司馬遷所謂「薦紳先生難言之」者，其實是薦紳先生所樂道而毫不以為恥的呵！

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