丁文江的傳記十二《玄學與科學》的論爭(5)

十二《玄學與科學》的論爭(5)

　　這是君勱原文的一個主題，所以在君也很嚴重的批評他。君勱一面攻擊科學造成物質文明，結果是空前的大戰，一面又歌頌理學側重內心生活之修養，結果是精神文明，這是一貫的。在君承認近三百年的漢學家治學的方法是科學方法，又斥責宋明提倡內心生活的理學，他絕對否認專靠內心修養可以造成精神文明，這也是一貫的。

　　但在君的激昂議論終是白費了的。張君勱的答辯竟是痛哭陳詞了：

　　在君知之乎？當此人欲橫流之際，……又豈碎義逃難之漢學家所得而矯正之乎？誠欲求發聾振聵之藥，惟在新宋學之復活。……

　　今之當局者，不知禮節，不知榮辱，……國事鼎沸，綱紀淩夷之日，則治亂之真理，應將管子之言而顛倒之，曰：

　　知禮節而後衣食足，
　　知榮辱而後倉廩實。

　　吾之所以欲提倡宋學者，其微意在此。

　　玄學鬼這樣痛哭陳詞，科學家只好不再答辯了。

　　最後，我要指出在君在《答張君勱》一篇文字裡曾表示他自己對於宗教的見解，並且很明白的敘述他自己的宗教信念。這都可以說是他的人生觀的一個重要部分，所以值得記載在他的傳記裡。

　　他說：

　　我豈但不反對美術，並且不反對宗教，不過我不承認神學是宗教。十二年前，我作《動物學教科書》，說蟻類優勝的理由：「所謂優勝者，就蟻之種系言則然耳。……合至愚之蟻為群，而蟻之種乃優勝，何哉？曰，犧牲個體之利益以圖一群之利益也，犧牲一群一時之利益以圖一種萬世之利益也，言群學者可以鑒矣。」（頁一一八至一一九）論天演的末節，我又說：「綜觀動物生活之景象以及天演流行之方法，而知所謂優勝劣敗者，不關於個體而關於全種，不關於一時而關於萬世。然個體一時之利害往往與全種萬世之利害相衝突，故天演之結果，凡各動物皆有為全種萬世而犧牲個體一時之天性，蓋不如是不足以生存也。人為萬物之靈，……當上古智識初開之時，有有宗教心者，有無宗教心者，有者為優，無者為劣，故無者滅而有者存。迭世聚積而成今日宗教之大觀。然則宗教者，亦天演之產物也，所謂神道設教者非也。」所以我的宗教的定義是為全種萬世而犧牲個體一時的天性，是人類同動物所公有的。這種天功不是神學同玄學所能貪的。所以有許多人儘管不信神學玄學，他們的行為仍然同宗教根本相合，就是這個原故。……

　　人性有一部分是適宜于合群的，一部分是相衝突的，都是要受物質的影響的。一個人的善惡，一是看他先天的秉賦，一是看他後天的環境。……我們所以極力提倡科學教育的原故，是因為科學教育能使宗教性的衝動，從盲目的變成自覺的，從黑暗的變成光明的，從籠統的變成分析的。我們不單是要使宗教性發展，而且要使他發展的方向適宜于人生。

　　我詳細的引在君這一段話，因為這裡面有他二十四五歲寫《動物學教科書》時的見解，有他三十七歲寫《玄學與科學——答張君勱》時的見解，這兩個時期的見解和他晚年（民國二十三年，1934，他四十八歲）寫的「我的信仰」大致相同，可見這一大段文字裡提出的「我的宗教的定義」是他一生的宗教信念。這當然值得在他的傳記裡特別標舉出來。

　　在這大段裡，他的「宗教」的定義是「為全種萬世而犧牲個體一時的天性」，他說這種天性「是人類同動物所公有的」。他引他自己在民國元年出版的《動物學教科書》說的蟻類所以優勝是由於蟻類有「犧牲一群一時之利益以圖一種萬世之利益」的天性。《教科書》又說，「故天演之結果，凡各動物皆有為全種萬世而犧牲個體一時之天性，蓋不如是不足以生存也。」他在民國元年用的「天性」一個名詞，似即等於後來比較流行的「本能」。他把動物如蟻類所以優勝的種系本能，推到人類的「天演」，認為人類的「宗教心」就是各動物「為全種萬世而犧牲個體一時之天性」。為什麼他這樣「類推」呢？因為他——動物學者丁在君——好像只承認人類的「上古智識初開之時」僅有這「宗教心」的有與無就是優勝與劣敗的原因，「無者滅而有者存」。

　　這裡面的理論根據，我個人認為不很堅強。第一、動物各類的優勝劣敗的因素似乎不能這樣簡單，不能這樣一元的罷？例如食品所需的多寡，蟻類所需極少，而象與恐龍所需極多，在某種環境之中，蟻可以生存而象與恐龍不能生存，未必都由於這種犧牲的天性之有無。第二、人類的生存競爭的勝敗的因素似乎比各種動物更要複雜的多，似乎更不能這樣簡單一元的罷？似乎不能說某種特殊意義的「宗教心」之有與無就是優勝與劣敗的原因罷？

　　我們必須明白，在君的「天演」論和他的「宗教的定義」都不免帶有個人情感的成分，也不免帶有他常說的神學家主持的英國中等高等學校的教育影響。他在民國二十三年發表的《我的信仰》（五月六日天津《大公報》星期論文，並載《獨立》第一百號），也有很相同的見解。他說：

　　……我不相信有主宰世界的上帝，有離身體而獨立的靈魂。……

　　許多人……誤解了宗教的來源了。宗教心是為全種萬世而犧牲個體一時的天性，是人類合群以後長期演化的結果，因為不如此則不能生存。不但人類，就是合群的動物如蟻，如蜂，都有這種根性。神秘的宗教包含這一種天性在內，不過神秘的部分是從恐懼自然界演化出來的。現在我們對於自然界的瞭解逐日的明白起來，我們的態度由恐懼而變為利用，神秘當然無法保存。然而這幾十萬年合群天擇的結果，已經把宗教心種在人類的精血裡，不是可以隨著神秘消滅的。

　　這段議論是和《答張君勱》文中的議論差不多完全相同的。可見他到了最後的一兩年還抱著這種宗教的見解和信念。不過在《我的信仰》裡，他公開的承認這個信仰的「一部分是個人的情感，無法證明是非，難免有武斷的嫌疑，請讀者原諒。」他在《我的信仰》裡又曾說：

　　我並不是說人人都有同樣的宗教心。因為人不但不是同樣的，而且不是平等的。……宗教心是人人有的，但是正如人的智慧，強弱相去得很遠。凡是社會上的真正的首領，都是宗教心特別豐富的，都是少數。

　　這下面就牽涉到在君的政治主張了：他「對於平民政治——尤其是現行的議會的政體——沒有任何迷信」；但他同時「也不是迷信獨裁制的」。這些問題，我們留在後面再討論。我在這裡要指出：在君在《我的信仰》裡，很明白的表示他所謂人類與動物同有的「為全種萬世而犧牲個體一時」的宗教根性，實在不過「正如人的智慧」，雖然同是「幾十萬年合群天擇的結果」，並不是人人有同樣分量的，「強弱相去得很遠」。在君自己實在是「宗教心特別豐富的」「少數」人中的一個。他對於家庭，對於社會，對於學問，對於民族國家，真有「為全種萬世而犧牲個體一時」的宗教情感。他的「個人的情感」影響到他的政治主張，也影響到他對宗教和「宗教心」的見解。所以他的宗教信仰，雖然穿上了動物學天演論的科學袍子，其實「一部分是個人的情感，無法證明是非，難免有武斷的嫌疑」。

　　在那個「玄學與科學」、「科學與人生觀」的論戰之中，唐擘黃（鉞）曾說：

　　人生觀不過是一個人對於世界萬物同人類的態度，這種態度是隨著一個人的神經構造、經驗、知識等而變的。神經構造等就是人生觀之因。

　　在君在《答張君勱》的「結論」也說：

　　在知識界內，科學方法萬能。知識界外還有情感，情感界內的美術宗教都是從人類天性來的，都是演化生存的結果。情感是知識的原動，知識是情感的嚮導，誰也不能放棄誰。我現在斗膽給人生觀下一個定義：「一個人的人生觀是他的知識情感，同他對於知識情感的態度。」

　　在君從不諱他的人生觀——他的「信仰」——含有知識和情感兩個成分。他的嚴格訓練的知識使他不相信「有主宰世界的上帝，有離身體而獨立的靈魂」。但是他的「宗教心特別豐富」的情感使他相信「為全種萬世犧牲個體一時」就是宗教。他的情感使他不能完全瞭解這種宗教心可以含有絕大的危險性，可以瘋狂到屠戮百千萬生靈而還自以為是「為全種萬世而犧牲個體一時」！在君在《我的信仰》裡，曾說：

　　打倒神秘最努力的是蘇俄，但是最富於宗教性的莫過於共產黨。

　　這兩句話最可以暗示這種「宗教性」的危險性和瘋狂性。這種「為全種萬世而犧牲個體一時」的信念只可以做一個感情特別豐富的人用來律己的信條，而不可以用作律人或治人的宗教。

　　在君的《動物學教科書》裡這樣描寫那優勝的蟻類的個體生活：

　　所謂優勝者，就蟻之種系言則然耳。若以蟻之個體觀之，則固有難言者。如彼後蟻，當其初生時，無家室之累，生殖之勞，有翅能飛，來去自在，其樂何如也？未幾而巢穴成而翅去，蟄居土中，日以產卵為事，終身不復有他望。……如彼工蟻，……又不能生殖，無子孫可言，壽不過數月，而終日僕僕覓食，為數年之蓄。……合至愚之蟻為群，而蟻之種乃優勝。……言群學者可以鑒矣。

　　我們也可以說：「言群學者可以鑒矣」。這一群「至愚之蟻」怕不夠做我們的宗教信仰的法則罷？

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