丁文江的傳記十二《玄學與科學》的論爭(4)

十二《玄學與科學》的論爭(4)

　　這兩條界說都用了科學的術語，故可以說是正式的給科學方法下定義。他的態度是很謙虛的，他的立場是依據最近幾十年中科學理論的立場，把所謂「科學公例」只看作「用一種最簡單明瞭的話來概括某些事實的秩序關係」，並不看作什麼「絕對的真理」或「絕對的定律」。而且在這個定義裡，科學公例所概括的，只不過是某些事實的「秩序關係」，並不說是一定不變的因果關係。

　　在君的說法實在太新了，太謙虛了，太不武斷了，所以許多人感覺失望，許多人不認得在君說的是「科學」！他們說，「這就是科學嗎？科學怎麼只是『分類與秩序』呢？怎麼沒有那『牢固不拔』、『一成不變』的公例呢？」

　　於是張君勱先生就抬出翁特（Wundt）來，分科學為「確實科學」與「精神科學」兩大類，而君勱自己則堅持「物質科學」與「精神科學」的分別，他說，「精神科學，依嚴格之科學定義，已不能認為科學，則即此標準（即『確實』與否）已足以證之。」於是他費了一萬多字來證明生物學、心理學等都夠不上「確實科學」。他說：

　　以我所確認者，凡關於物質者必有公例可求，有公例則自可以成為科學。……而生物學之為科學之價值，其視物理學如何，又可見矣。……心理學豈特不能比確實科學？亦視生物學又下一等矣。

　　於是在君也就不得不向這些先生們說明：

　　君勱對於科學的最大誤解是以為嚴正的科學（所謂「確實科學」）是「牢固不拔」的，公例是「一成不變」的。……其實近代講科學的人，從牛頓起，從沒有這種不科學的觀念。牛頓說，發現科學的公例，有四個原則：

　　一、如果一個因足以說明觀察的果，不必再添設其他的因。
　　二、凡相似的果，應該歸到相似的因。
　　三、凡可以觀察的物質所有的性質，不妨類推於一切的〔沒有觀察到的〕物質。
　　四、凡根據於許多事實得到的科學觀念，應該假定他是真的，等到發現新事實不能適用的時候，再修正他。

　　牛頓這種精神，真是科學的精神。……科學上所謂公例，是說明我們現在所觀察的事實的方法，若是不適用於新發現的事實，隨時可以變更。馬哈同皮耳生都不承認科學的公例有必然性，就是這個意思。……

　　君勱再三的拿物理學來比生物學同心理學，想證明物理學已經成了科學，不是生物學心理學所能希望的——好像科學是同神仙一樣，有「上八洞」和「下八洞」的分別。研究物理學的人決不敢如此武斷。因為物理學上的公例時常在那裡變遷。……「力」同「原子」都是理化學上根本的概念，尚且有如此變動。試問君勱所謂一成不變的公例，物理學上找得出，找不出？（《答張君勱》）

　　張君勱之外，還有好幾位討論在君的科學方法定義。如張東蓀先生就在在君已發表了《答張君勱》的長文之後，還提出這樣的質問：

　　我以為「分類以求其秩序」只是科學的一方面。若謂以此足以包括無餘，實使我不信。……丁先生……對於科學〔的定義〕亦不能使我們滿意，便不能不有些失望了。……

　　據我所見，科學乃是對於雜亂無章的經驗以求其中的「不變的關係」，這個即名為法式或法則（即許是暫定的）。……至於得了這個「不變的關係」的定式，使用一個簡單明白的符號以表示之，但這卻不是「概括這些許多事實」。

　　於是官司又這樣打到別處去了。

　　在君的《玄學與科學》是民國十二年四月十五日、二十二日發表的。他的《玄學與科學——答張君勱》是五月二十七日、六月三日發表的。在六月十日，他還發表了《玄學與科學的討論的餘興》，此文分兩部分，一是「答林宰平」，一是「參考的書目」。在「答林宰平」的短文裡，他曾給「玄學」下這樣一個定義：

　　廣義的玄學是從不可證明的假設上推論出來的規律。

　　宰平是學佛法的人，所以在君說：

　　學佛的人同學科學的人對於玄學的態度，當然是不能相同的。這種絕對不能相容的討論，大半是辭費。……

　　他豈不知道他和君勱的討論也是「絕對不能相容的討論」，也是「辭費」？但他開頭早已說過，他的目的不是要救張君勱，是「要提醒沒有給玄學鬼附上身的青年學生」。他後來也有點厭倦了，對於許多人的討論（有些人，如唐錢先生，是出力支持他的），他都不答辯了。他的「餘興」裡，引了哥侖比亞大學史學教授魯濱孫（J.H.Robinson）的話作個解嘲的結束：

　　許多人崇拜玄學，說他是我們求最高真理的最高尚的努力。許多人鄙夷玄學，說他是我們最愚蠢的盲動。在我看起來，玄學同煙草一樣，是對於他性情相近的人的一種最快心的嗜好。當他一種嗜好看，是比較的無害的。

　　在君最嗜好雪茄煙，他引這幾句話時，定不免撚髭微笑，他覺悟了，不再「辭費」了。

　　我寫在君的傳記，不能不重讀當年他的一篇文章引起來的幾十萬字的論戰文章。（這些文字有兩種匯輯本。亞東圖書館的輯本題作《科學與人生觀》，有陳獨秀序，胡適序，胡序附注《答陳獨秀論唯物的歷史觀是完全真理》，獨秀又有《答適之》——我們在序文裡又打起仗來了！另一輯是泰東書局的《人生觀之論戰》，有張君勱序，序裡多駁胡適序中所提出的一個「自然主義的人生觀」，又是序文裡打起仗來了！）現在我已把在君原文的兩個主題敘述過了，我覺得還有兩個論點，雖然像是枝葉，其實與主題有關，並且有傳記上的趣味，所以值得補敘在這裡。這兩點是：一點是在君對於所謂「中國精神文明」的態度，一點是他對於宗教的態度。

　　先說他在《玄學與科學》裡討論君勱所謂「中國的精神文明」的話：

　　張君勱說：「自孔孟以至宋元明之理學家側重內心生活之修養，其結果為精神文明。」我們試拿歷史來看看這種精神文明的結果。

　　提倡內功的理學家，宋朝不止一個，最明顯的是陸象山一派。……我們看南渡時士大夫的沒有能力，沒有常識，已經令人駭怪。其結果叫我們受蒙古人統治了一百年，江南的人被他們屠割了數百萬，漢族的文化幾乎絕了種。

　　……到了明末，陸王學派風行天下，他們比南宋的人更要退化：讀書是玩物喪志，治事是有傷風雅。所以顧亭林說他們「聚賓客門人之學者數十百人……與之言心言性，舍『多學而識』以求『一貫』之方，置四海困窮不言，而終日講危微精一之說」。士大夫不知古又不知今，……有起事來，如癡子一般，毫無辦法。陝西的兩個流賊居然做了滿洲人的前驅。單是張獻忠在四川殺死的人，比這一次歐戰死的人已經多了一倍以上，不要說起滿洲人在南幾省作的孽了。

　　我們平心想想，這種精神文明有什麼價值？配不配拿來做招牌攻擊科學？……

　　懶惰的人，不細心研究歷史的實際，不肯睜眼看所謂「精神文明」究竟在什麼地方，不肯想想世上可有單靠內心修養造成的「精神文明」！他們不肯承認所謂「經濟史觀」，也還罷了，難道他們也忘記了那「衣食足而後知禮節，倉廩實而後知榮辱」的老話嗎？

　　言心言性的玄學，「內心生活之修養」，所以能這樣哄動一般人，都因為這種玄談最合懶人的心理，一切都靠內心，可以否認事實，可以否認論理與分析。顧亭林說的好，「……以其襲而取之易也。」

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