丁文江的傳記十二《玄學與科學》的論爭(2)

十二《玄學與科學》的論爭(2)

　　這實在是很武斷的說法。他列舉的這些哲人都不會承認他們的人生觀是「直覺的」。這些人之中，如墨子、孟子都是很講究論辯的方式的。佛教也極講究定義與方法，並且還創立很嚴格的「因明論理學。至於蘭勃尼孳、黑智爾等幾位，更是最講究論理、定義、方法的哲學家。說他們的人生觀都「無論理學之公例以限制之，無所謂定義，無所謂方法」，這真是很糊塗的誣辭，在君叫他做「玄學」，實在太恭維張君勱了。

　　在君的前四段的主旨是要指出君勱原文所舉九類「人生觀」——無一件不是可以用科學方法研究的，無一件不可以作科學研究的材料。不但沒有「死物質」和「活的人生」的分家，也沒有所謂「物質科學」和「精神科學」的分別。在君的第三段所謂「科學的知識論」，只是要說明「我們所曉得的物質，本來不過是心理上的覺官感觸，由知覺而成概念，由概念而生推論。科學所研究的，不外乎這種概念同推論，有什麼『精神科學』、『物質科學』的分別？又如何可以說純粹心理上的現象不受科學方法的支配？」

　　在君因為要讓那位不懂科學的老朋友明白科學研究的材料不是什麼「死物質」，所以他簡單的說明「一種淺近的科學知識論」，也可以說是「存疑的唯心論」（Skeptical Idealism）。「因為他們以覺官感觸為我們知道物體的唯一方法，物體的概念為心理上的現象，所以說是唯心。〔因為〕覺官感觸的外界，自覺的後面，有沒有物，物體本質是什麼東西，他們都認為不知，應該存而不論，所以說是存疑。」

　　簡單說來，科學研究的內容只是各種概念和推論——連那所謂「物體」，所謂「物質」，也都是概念和推論。概念和推論都是心理的現象，都可以也都應該受嚴格的論理學規律的審查和評判。在君說：

　　凡不可以用論理學批評研究的，不是真知識。

　　在君此文前半篇的用意不過是要說明兩點：一、科學的對象並不是「死物質」，只是概念和推理——都是心理的現象；二、各色各樣的「人生觀」，都是概念和推論，當然都應該受科學方法的審查評判。

　　但很不幸的是在君提出了所謂「科學的知識論」——「存疑的唯心論」——把問題引到「知識論」上去了，引起了後來不少的爭論。（後來君勱《再論人生觀與科學》，其中「所謂科學的知識論」章就占了十頁。林宰平先生《讀丁在君的玄學與科學》，全文四十頁，而這個知識論問題也占了一大半。）在君後來（《答張君勱》）也說這種「知識論本來是理論，本來有討論之餘地的」。他又解釋他說這種知識論是「科學的」，並不是說這是已經「有定論的」，只是「因為這種知識論是根據於可以用科學方法試驗的覺官感觸」。在君也承認這種理論「所根據的事實本來很複雜的，我用了二千字來說明，我自己本來覺得不透徹，可以討論的地方很多。」他也承認他說的這種知識論最近于馬哈（Mach）的唯覺論，和杜威一派的行為派心理學，和羅素所代表的新唯實論，「都可以說是科學的，因為他們都是用科學的結果同科學的方法來解決知識論的。」

　　在君這樣再三說明，可見得他當初提出「科學的知識論」是一件不幸的事。把本題岔到別的問題上去了，所以是不幸的。

　　什麼是在君的《玄學與科學》一篇長文的「本題」呢？他後來在《玄學與科學的討論的餘興》（《努力》第五十六期，十二年六月十日）裡，曾對林宰平先生說：

　　讀者要記得，科學方法是否有益於人生觀，歐洲的破產是不是科學的責任，是這一次討論裡面最重要的問題。

　　當日旁觀的吳稚暉先生也曾說：

　　最近張、丁科學之爭，……主旨所在，大家拋卻，惟鬥些學問的法寶，縱然工力悉敵，不免混鬧一陣。實在的主旨，張先生是說科學是成就了物質文明，物質文明是促起了空前大戰，是禍世殃民的東西。他的人生觀是用不著物質文明的。就是免不了，也大家住著高粱杆子的土房，拉拉洋車，讓多數青年懂些宋明理學，也就夠了。於是丁先生髮了氣，要矯正他這種人生觀，卻氣極了謾駡了玄學鬼一場，官司就打到別處去了。後來他終究對著林宰平先生把他的初意簡單的說了出來。（《箴洋八股化之理學》）

　　我們現在應該把「官司」打回到「本題」上來，依照吳先生的看法，把在君自己點出的兩個本題的次第倒過來：

　　第一：歐洲的破產是不是科學的責任？
　　第二：科學方法是否有益於人生觀？

　　第一個本題是：歐洲的破產是不是科學的責任？在君此文的第五段說「科學與玄學戰爭的歷史」，第八段論「歐洲文化破產的責任」，應該合起來看，因為這兩段都是歷史的敘述，敘述的是歐洲中世紀以來玄學與科學的關係。在君指出，在歐洲的中世起，所謂「玄學」（Metaphysics）始終沒有同「神學」分家。宇宙的問題，人生的問題，都得由神學同玄學解答的。十七世紀的新天文學和新物理學的祖宗嘉列劉（即葛理略Galileo，君勱譯作蓋理雷）發明地球是動的，當時羅馬教的神學家再三警告他，宇宙的問題不是科學所能解答的。嘉列劉不服從羅馬教的警戒，於是1633年6月22日主教大會正式宣言：

　　說地球不是宇宙的中心，非靜而動，且每日旋轉，照哲學上神學上講起來，都是虛妄的。

　　但十七世紀以來，科學逐漸占勝利，向來屬玄學範圍的「宇宙」就被科學搶過去了。到了十九世紀中葉以後，經過激烈的鬥爭，生物學也變成科學了。到了十九世紀的末年，「連玄學家當做看家狗的心理學也宣告獨立了」。

　　但是，科學方法在知識界儘管處處勝利，神學的勢力仍然存留在社會、教育、政治各方面。在君在英國住了七年，又常在歐洲大陸旅行，所以他很明白這種情形。他說：

　　就在十九世紀之初，高等學校的教育依然在神學家手裡。……

　　一直到了《物種由來》出版〔之後〕，斯賓塞（Spencer）同赫胥黎（Huxley）極力鼓吹科學教育，維多利亞女皇的丈夫亞爾巴特親王改革大學教育，在倫敦設科學博物館、科學院、醫學院，倫敦才有高等教育的機關；化學、地質學、生物學才逐漸的侵入大學。然而中學裡的科學依然缺乏。故至今英國大學的入學試驗沒有物理化學。在幾個最有勢力的中學裡面，天然科學都是選科，設備也很不完備。有天才的子弟，在中學的教育幾乎全是拉丁、希臘文字同粗淺的算學。入了大學以後，若不是改入理科，就終身同科學告辭了。這種怪狀，一直到二十年前作者到英國留學的時代，還沒有變更。……

　　到了二十世紀，科學同神學的戰爭可算是告一段落。……〔然而〕教育界的地盤都在神學人手裡。全國有名的中學的校長，無一個不是教士。牛津劍橋兩處的分院院長，十個有九個是教士。從這種學校出來的學生在社會政治上勢力最大，而最與科學隔膜。〔例如大政治家首相格蘭斯頓（Gladstone）極力反對達爾文，至死不變。〕近來做過首相的巴爾福（Balfour）……著的一部書叫《信仰的根本》，就是反對科學的。社會上的人對於直接有用的科學，或是可以供工業界利用的科目，還肯提倡，還肯花錢。真正科學的精神，他們依然沒有瞭解；處世立身，還是變相的基督教。

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