辜鴻銘·中國人的精神(8)

中國人的精神(8)

　　換句話說，宗教告訴我們，在服從我們生命的法則時，我們必須遵守我們生命的真實法則，而不是被聖保羅稱為「肉欲的精神法則」的動物的或生命的肉欲法則。著名的奧古斯特伯爵的學生利特爾先生將其準確定義為自衛本能和繁衍的法則；而我們生命的真正法則，聖保羅稱之為靈魂的精神法則，孔子定義為君子之法。簡而言之，宗教告訴我們去服從的這種我們生命的真正法則，是耶穌基督所說的我們心中的天國。這樣我們看到，正如孔子所言，宗教是精煉的、精神化的、有規則的道德律，是比哲學家和倫理學家的道德律更高尚、更深刻的標準。因此，耶穌基督說：「除非你的正義（或者道德）超越了猶太法學家和法利賽教徒（即哲學家和倫理學家）的正義（或者道德），否則你決不能進入天國。」

　　那麼，和宗教一樣，孔子的君子之法也是精煉的、有規則的道德律，是比哲學家和倫理學家的道德律更深刻、更高尚的一種道德律標準。哲學家和倫理學家的道德律告訴我們，我們必須服從我們生命的法則，哲學家稱之為理智，倫理學家稱之為良心。但是，和宗教一樣，孔子的君子之法告訴我們，我們必須遵守我們生命的真正法則，它不是街上的常人或者粗俗不潔的人的生命法則，而是愛默生所說的世界上「最簡樸、最純潔的精神」的生命法則。事實上，為了弄清君子的生命法則是什麼，我們必須首先成為一個君子，而且具有，用愛默生的話說，從他內心發展出來的君子的簡樸和純潔的精神。由於這一原因，孔子說：「人能夠提升道德律的標準，而並非道德律能提升人的標準。」

　　然而，孔子說，只要我們願意學習並嘗試學到君子的美好情操或修養，我們就能夠知道什麼是君子之法。在孔子的教義裡，修養對應的漢語是「禮」，曾經被翻譯成不同的詞，比如禮節、禮數和禮貌，但是這個詞真正的意思是修養。這種修養，這種君子的美好情操和修養，當應用到道德行為時，在歐洲的語言中，被稱為榮譽感。事實上，孔子的君子之法不是別的，就是榮譽感。被孔子稱為君子之法的這種榮譽感，不像哲學家和倫理學家的道德律一樣是一種乾巴巴的呆板的對是非的形式或者規則的認識，而是像基督教聖經裡的正義，是一種對是非或正義無法定義的絕對本質的本能、強烈而鮮明的感知，即被叫做「榮譽」的正義的生命和靈魂。

　　現在，我們能夠來回答這個問題了：首先認識到夫妻關係的男人和女人，是如何發現了這個秘密，這個歌德所說的秘密，孔子的君子之法？發現這個秘密的男人和女人，之所以能夠發現，是因為他們有君子的美好情操和修養，應用在道德行為上就叫做榮譽感，使他們看到了是非或者正義的無法定義的絕對本質，即被叫做「榮譽」的正義的生命和靈魂。然而又是什麼給予了或激發了男人和女人這種美好情操、這種修養或者榮譽感，使他們看到「榮譽」這個正義的靈魂呢？茹伯用優美的語言解釋了這一點。茹伯說：「人不能真正公正地對待他的鄰居，除非他熱愛他。」因此，這種使男人和女人看到茹伯所說的真正的公正——正義的靈魂即榮譽——使他們發現這個秘密——歌德說的公開的秘密，孔子的君子之法——的靈感就是愛。可以說，男女之間的愛，孕育了君子之法。擁有了這個秘密，使人類不但建立了社會和文明，而且建立了宗教，找到了神。你現在會理解歌德借浮士德之口所說的忠實告白，其開頭是：

　　我們頭上頂著的不是天堂的屋頂嗎？

　　我們腳下踩著的不是堅實的大地嗎？

　　現在，我告訴你們，不是宗教教導的對神的信仰使人們服從道德行為的準則，真正使人們服從道德行為準則的是君子之法——我們心中的天國——宗教正訴諸於此。因此君子之法真正是宗教的生命，而對神的信仰以及宗教教導的道德行為準則，可以說，只是宗教的形式。但是，如果說宗教的生命是君子之法，那麼宗教的靈魂、宗教的靈感之源就是愛。這種愛並不僅僅意味著人類最先學習認識的男女之間的愛。愛包括所有真實的人類感情，父母與孩子之間的感情，也包括對所有生物的仁愛、善良、同情、憐憫、寬恕。事實上，所有真實的人類情感都包含在「仁」這個漢字中，它在歐洲語言裡最接近的同義詞，用基督教古老的語言說，就是聖，因為它是人的最莊嚴的品質，用現代的語言來說，就是仁慈，仁慈的愛，或者，用一個詞，就是愛。簡而言之，宗教的靈魂、宗教的靈感的源泉就是這個漢字「仁」，愛——或者你可以用你喜歡的任何名字稱呼它。它最先來到世上是作為男女之間的愛出現的。於是，這就成了宗教的靈感，是宗教最為重要的德行，就像我說過的，宗教主要依靠它使人類、使眾生能夠服從道德行為的準則或者道德律，進而構成了宇宙的神聖秩序的一部分。孔子說：「君子之道始于對丈夫和妻子關係的認識；但是在它到達極致之後，它支配和統治的領域無限地超出了天地的範圍——包括了整個宇宙。」

　　現在，我們已經在宗教裡發現了靈感和強烈的情感。但是宗教裡的這種靈感或者強烈的情感不只存在於宗教裡——我指的是教會宗教。使自己服從道德行為準則的動力超過了所有對私利的考慮或恐懼，感受到這一點的每一個人，都會瞭解這種靈感或強烈的情感。事實上，在宗教裡的這種靈感或者強烈的情感可以在人的每一個行為中找到，它不是源於私利或者恐懼的基本動機，而是被責任感和榮譽所激發的。我認為，宗教裡的這種靈感或者強烈的情感，並不是只能在宗教裡找到。但是，宗教的價值是在所有偉大宗教的創始人身後留下的道德行為準則的語錄裡，這些語錄都包含了這種靈感或強烈的情感，這是哲學家和倫理學家的道德準則裡所沒有的，就像馬修·阿諾德所說的，它點燃了那些準則並使人們能夠容易地服從它們。不過，這種存在于宗教的道德行為準則的語錄裡的靈感或者強烈的情感又不只在宗教裡能夠被找到。所有真正的文學巨匠，特別是詩人，也有這種靈感或者強烈的情感，和在宗教裡的一樣。例如，歌德的言語，那些我曾經引用過的，也有這種靈感或者強烈的情感。但不幸的是，文學巨匠的言語不為民眾所知，因為所有的文學巨匠說的都是民眾無法理解的學者的語言。世界上所有偉大宗教的創始人都有這樣一個優勢，他們大多是沒有受過教育的人，而且，他們說的是沒有受過教育的人的簡單語言，能夠讓民眾理解他們。因此宗教的真正價值，世界上所有偉大的宗教的真正價值，是它能向民眾傳達它所包含的靈感或者強烈的情感。為了理解這種靈感或者強烈的情感是如何進入宗教，進入世界上所有偉大的宗教中的，讓我們回顧一下這些宗教是如何進入世界的。

　　那麼，世界上所有偉大宗教的創始人，就像我們知道的那樣，他們所有人都是異常地甚至反常地具有強烈的情感本性的人。這種反常的情感本性讓他們感受到了熱烈的愛的情感，或者說是人性的友愛，這就像我說過的那樣，這是宗教靈感的源泉，是宗教的靈魂。這種熱烈的感覺或愛的情感或人類的友愛，使他們能夠看到我所謂的是非或者正義無法定義的絕對本質，看到他們稱為「公正」的正義之靈魂，而這種對正義的絕對本質的生動感知，使他們能夠看到是非的法則或者道德律的統一。因為他們是具有異常強烈的情感本性的人，他們擁有強大的想像力，所以道德律的這種統一無意中被賦予了人性，成為全能的超自然存在。對於這種超自然的全能的存在——他們想像中的道德律的人性化統一，被他們命名為神，他們也相信，他們感受到的熱烈的感覺或者愛的情感或人類的友愛來自於神。這樣，宗教裡的靈感或者強烈的情感就進入了宗教；靈感點燃了宗教的道德行為的準則，為眾生能夠心悅誠服地遵照道德行為筆直而狹窄的方向走下去提供了必要的動機或情感的力量。但是現在，宗教的價值不僅僅在於它的道德行為準則裡有一種靈感或者強烈的情感來點燃這些準則，使人們能容易地遵守它們。宗教的價值，世界上所有偉大宗教的價值，都在於他們有一個必要的組織來喚醒、激發人的這種靈感或者強烈的情感，使他們遵從道德行為的準則。在世界上，所有偉大宗教裡的這種組織，被稱為教會。

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