楚辭辯證下_學達書庫

楚辭辯證下(1)

　　天問

　　隅隈之數，注引淮南子言「天有九野，九千九百九十九隅」，此其無稽亦甚矣哉！

　　論衡雲：「日晝行千里，夜行千里。」如此，則天地之間狹亦甚矣。此王充之陋也。

　　「顧菟在腹」，此言兔在月中，則顧菟伹為兔之名號耳。而上官桀曰：「逐麋之犬，當顧菟耶？」則顧常為瞻顧之義，而非兔名。又莊辛曰：「見冤而顧犬。」亦因菟用顧字，而其取義又異，蓋不可曉。兔與菟同是一字，見於說文，而其形聲皆異，又不知其自何時始別異之也。

　　補注引言山海經「鯀竊帝之息壤以堙洪水，帝令祝融殛之羽郊。」詳其文意，所謂帝者，似指上帝。蓋上帝欲息此壤，不欲使人幹之，故鯀竊之而帝怒也。後來柳子厚、蘇子瞻皆用此說，其意甚明。又祝融之後，死而為神。蓋言上帝使其神誅鯀也，若堯舜時則無此人久矣，此山海經之妄也。後禹事中又引淮南子言「禹以息壤寘洪水，土不減耗，掘之益多。」其言又與前事自相抵牾，若是壤也果帝所息，則父竊之而殛死，子掘之而成功，何帝之喜怒不常乃如是耶？此又淮南子之妄也。大氐古今說天問者，皆本此二書。今以文意考之，疑此書本皆緣解此問而作，而此問之言，特戰國時俚俗相傳之語，如今世俗僧伽降無之祈、許遜斬蛟蜃精之類，本無稽據，而好事者遂假託撰造以實之，明理之士，皆可以笑而揮之，政不必深與辯也。

　　補注引淮南說增城高一萬一千里四百一十四步二尺六寸，尤為可笑，豈有度萬里之遠而能計其跬步尺寸之餘者乎？此蓋欲覽者以為己所親見而曾實計之，而不知適所以章其譎而且謬也。柳對本意，似有意于破諸妄說，而于此章反以西王母者實之，又何惑耶？

　　補注引淮南子說昆侖虛旁有四百四十門，而其西北隅北門，開以納不周之風。皆是注解此書之語，予之所疑，又可驗其必然矣。

　　「雄虺九首，倐忽焉在」，此一事耳，其詞本與招魂相表裡，王注得之，但失不引招魂為證耳。而柳子不深考，乃引莊子南北二帝之名以破其說，則既失其本指，而又使「雄虺」一句為無所問，其失愈遠矣。補注雖知柳說之非，然亦不引招魂以訂其文義之缺，乃直以莊周寓言不足信者詆之。周之寓言，誠不足信，然豈不猶愈于康回、燭龍之屬！乃信彼而疑此，何哉？一語之微，無所關於義理，而說者至三失之，而況其有深於是者耶！

　　「雄虺」「倐忽」，或雲：「今嶺南有異蛇，能日行數百里以逐人者，即此物。」但不見說有九首耳。

　　補注說：「今湖州武康縣東有防風山，山東二百步有禺山，防風廟在封、禺山之間。」洪君晚居霅川，當得其實。

　　巴蛇事下注中食鹿出骨事，似若迂誕，然予嘗見山中人說：大蛇能吞人家所伏雞卵，而登木自絞，以出其殼者。人甚苦之，因為木卵著藪中，蛇不知而吞之，遂絞而裂雲。

　　「羿焉彃日，烏焉解羽」，洪引歸藏雲：「羿彃十日。」補注引山海經注曰：「天有十日，日之數十也。然一日方至，一日方出，雖有十日，自使以次迭出，而今俱見，乃為妖怪。故羿仰天控弦，而九日潛退耳。」按此十日，本是自甲至癸耳，而傳者誤以為十日並出之說，注者既知其誤，又為此說以彌縫之，而其誕益彰。然世人猶或信之，亦可怪也。

　　「啟代益作後，卒然離蠥」，王逸以益失位為離蠥，固非文義；補以有扈不服為離蠥，文義粗通，然亦未安。或恐當時傳聞別有事實也。史記燕人說禹崩，益行天子事，而啟率其徒攻益奪之。汲塚書至雲益為啟所殺。是則豈不敢謂益既失位，而複有陰謀，為啟之蠥，啟能憂之.而遂殺益為能達其拘乎？然此事要當質以孟子之言，齊東鄙論，不足信也。

　　「啟棘賓商」四字，本是啟夢賓天，而世傳兩本，彼此互有得失，遂致紛紜不復可曉。蓋作山海經者所見之本「夢天」二字不誤，獨以賓、嬪相似，遂誤以賓為嬪，而造為啟上三嬪子天之說，以實其謬。王逸所傳之本，賓字幸得不誤，乃以篆文夢、天字中間壞滅，獨存四外，有似棘、商，遂誤以夢為棘，以天為商，而於注中又以列陳宮商為說。洪則既引「三嬪」以注騷經，而於此篇，反據王本而解為急於賓禮商契。以今考之，凡此三家，均為穿鑿。而以事理言之，則山海之怪妄為尤甚；以文義言之，則王注之訓詁為尤疏。洪則兼承二誤而又兩失之，且謂屈原多用山海經語，而不知山海實因此書而作；三嬪又本此句一字之誤，其為紕漏，又益甚矣。獨柳子貿嬪之對，似覺山海之謬，然亦不能深察而明著之，是以其義雖正，而亦不能以自伸也。大氐古書之誤，類多如此。讀者若能虛心靜慮，徐以求之，則邂逅之間，或當偶得其實。顧乃安于苟巨，狃於穿鑿，牽於援據，僅得一說而遽執之，便以為是，以故不能得其本真；而已誤之中，或複生誤。此邢子才所以獨有「日思誤書」之適，又有「思之若不能得，則便不勞讀書」之對，雖若出於戲劇，然實天下之名言也。

　　「勤子屠母」，舊注引帝王世紀言「禹𤗚剝母背而生」，補又引幹寳言黃初五年，汝南民妻生男，從右脅下小腹上出；而平和自若，母子無恙以為證。此事有無，固未可定，然上句言啟事而未有所問，則此句不應反說禹初生時事矣。故疑當為啟母化石事也。

　　「該秉季德」，王逸以為湯能秉契之末德，而厥父契善之。以契為湯父，固謬。柳又以為即左傳所雲少皡氏之子該為蓐收者，亦與有扈事不相關。唯洪氏以為啟者近之。疑該即啟字轉寫之誤也。但「終弊于有扈，牧夫牛羊」，乃似謂啟為有扈所弊而牧夫牛羊者，不知又何說也？下章又雲有扈牧豎，亦不可曉，豈以少康嘗為牧正而誤邪？大率此篇所問有扈、羿、浞事，或相混並，蓋其傳聞之誤，當闕之耳。

　　「到擊紂躬，叔旦不嘉」，王逸雲：「武王始至孟津，八百諸侯不期而到，皆曰：『紂可伐也。』白魚人于王舟，群臣鹹曰：『休哉！』罾曰：『雖休，勿休。」」未詳所據。

　　「齊桓九會」，九本糾字，借作九耳。左傳展禽犒師之言，正作糾字。「糾合宗族」，亦此義也。唯莊子「九雜天下之川」作九，則亦古字通用，而非九數之驗也。諸儒通計九會之數不合，遂有裳衣兵車之辨，蓋鑿說也。然此辭亦作九會，則其誤也久矣。如公羊、榖梁，故是戰國時人也。

　　餘始讀詩，得吳氏補音，見其疑于殷武三章嚴、遑之韻，亦不能曉。及瀆此篇，見其以嚴葉亡，乃得其例。余于吳氏書多所刊補，皆此類。今見詩集傳。

　　九章

　　屈子初放，猶未嘗有奮然自絕之意，故九歌、天問、遠遊、卜居，以及此卷惜誦、涉江、哀郢諸篇，皆無一語以及自沈之事，而其詞氣雍容整暇，尚無以異於平日。若九歌則含意淒惋，戀嫪低佪，所以自媚於其君者，尤為深厚。騷經、漁父、懷沙，雖有彭咸、江魚、死不可讓之說，然猶未有決然之計也，是以其詞雖切而猶未失其常度。抽思以下，死期漸迫，至惜往日、悲回風，則其身已臨沅湘之淵，而命在晷刻矣。顧恐小人蔽君之罪闇而不章，不得以為後世深切著明之戒，故忍死以畢其詞焉。計其出於瞀亂煩惑之際，而其傾輸罄竭，又不欲使吾長逝之後，冥漠之中，胸次介然有毫髮之不盡，則固宜有不暇擇其辭之精粗而悉吐之者矣。故原之作，其志之切而詞之哀，蓋未有甚於此數篇者，讀者其深味之，眞可為慟哭而流涕也。

　　惜誦。首章「非」字，誤為「作」字，使兩章文意不明；中間「善惡」字，誤為「中情」，使一章音韻不葉。今已正之，讀者可以無疑矣。

　　涉江。舊說取譬之詳，皆衍說也。

　　哀郢。楚文王自丹陽徙江陵，謂之郢。後九世，平王城之。又後十世，為秦所拔，而楚徙東郢。

　　抽思。「何獨樂斯之蹇蹇兮，願蓀美之可完」，文理甚明，而王逸解「獨樂」為「毒藥」，補注又引「瞑眩」之語以實之。必欲如此強為之說，豈不可通，但別本如此，文自分明，不必強穿鑿耳。然今本皆出王逸，不知別本又何自而得此本語也。

　　「孰不實而有獲」，詳上文，實當作殖，然自王逸已解作「空穗」，則其誤久矣。獲，一作獲，亦非也。

　　懷沙。改，葉音己。按鄭注儀禮釋用己日為自變改，則二字音義固相近也。

　　「懷質抱情，獨無匹兮」，諸本皆同，史記亦然。而王逸訓匹為雙，補注雲「俗字作疋」，則其來久矣。但下句雲「伯樂既沒，驥焉程兮」，于韻不葉，故嘗疑之，而以上下文意及上篇「並日夜而無正」者證之，知匹當作正，乃與下句音義皆葉，然猶未敢必其然也。及讀哀時命之篇，則其詞有曰「懷瑤象而握瓊兮，願陳列而無正」，正與此句相似，其上下句又以榮、逞、成、生為韻，又與此同，然後斷然知其當改而無疑也。

　　惜往日。「受命詔以昭時」，時，一作詩，說者便引國語楚教太子以詩為說，殊無意謂。

　　介子立枯事，補注以左傳為據而不之信，然此詞明言立枯，又雲縞素而哭，莊子亦有抱木之說，固未可以一說而盡疑之也。

　　悲回風。「施黃棘之枉策」，補注據史記楚懷王二十五年人輿秦盟于黃棘，其後為秦所欺，卒以客死，今頃襄王又信任奸回，將亡其國，故言己之所以假延日月，無以自處者，以其君欲複施黃棘之枉策也。其說雖有事證，然與此文理絕不相人，不若舊說之為安也。

　　遠遊

　　客有語餘者曰：「高宗恭默思道，夢帝齎以良弼，寤而求之，即得傅說，遂以為相。若使夢齎之夕，應時即生，則自繈褓之間以及強立之歲，亦須二三十年，始堪任用。王者政令所出，日有萬幾，豈容數十年之問不發一語，又虛相位以待乳下之嬰兒乎？今書之言如此，則是高宗既得此夢，實時搜訪，便得其人，而已堪作相，以代王言矣。明是一旦忽然從天而下，便為成人，無少長之漸也。」余聞其言，心竊怪之而不敢答。今讀此書，洪注所引莊子音義已有傅說生無父母之說，乃知人之慮已有及此者矣。洪氏引之而無他說，則豈亦以是為不易之論而無所疑也耶？然則餘之昧陋，而見事獨遲，為可笑已。

　　屈子「載營魄」之言，，本於老氏，而揚雄又因其語以明月之盈闕，其所指之事雖殊，而其立文之意則一。顧為三書之解者，皆不能通其說，故今合而論之，庶乎其足以相明也。蓋以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之，如漢紀雲「劉章從謁者與載」，韓集雲「婦人以孺子載」，蓋皆此意，而今三子之言，其字義亦如此也。但老子、屈子以人之精神言之，則其所謂營者，字與熒同，而為晶明光炯之意。其所謂魄，則亦若餘之所論於九歌者耳。揚子以日月之光明論之，則固以月之體質為魄，而日之光耀為魂也。以人之精神言者，其意蓋以魂陽動而魄陰靜，魂火二而魄水一，故曰「載營魄抱一，能勿離乎。」言以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一，而不相離，如人登車而常載於其上，則魂安靜而魄精明，火不燥而水不溢，固長生久視之要訣也。屈子之言，雖不致詳，然以其所謂「無滑而魂」、「虛以待之」之語推之，則其意當亦出此無疑矣。其以日月言者，則謂日以其光加於月魄而為之明，如人登車而載於其上也，故曰「月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎」。言月之方生，則以之光加被於魄之西，而漸滿其東，以至於望而後圜。及既望矣，則以日之光終守其魄之東，而漸虧其西，以至於晦而後盡。蓋月遡日以為明，未望則日在其右，既望則在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成俗也。三子之肓雖為兩事，而所言載魄，則其文義同為一說，故丹經歷術，皆有納甲之法，互相資取，以相發明，蓋其理初不異也。但為之說者，不能深考，如河上公之言老子，以營為魂，則固非字義，而又並言人載魂魄之上以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義粗為得之，然不足以補其所失之多也。若王輔嗣以載為處，以營魄為人所常居之處，則亦河上之意。至於近世，而蘇子由、王元澤之說出焉，則此二人者，平生之論如水火之不同，而於此義皆以魂為神，以魄為物，而欲使神常載魄以行，不欲使神為魄之所載。洪慶善之於此書，亦謂陽氣充魄為魂，能運動則其生全矣，則其意亦若蘇、王之雲，而皆以載為以車承人之義矣。是不唯非其文意，且若如此，則是將使神常勞動，而魄亦不得以少息，雖倖免于物欲沈溺之累，而窈冥之中精一之妙，反為強陽所挾，以馳騖於紛拏膠擾之塗，卒以陷於眾人傷生損壽之域，而不自知也。其於二子之意何如哉？若其說揚子者，則皆以載為哉，固失其指，而李軌解魄為光，尤為乖謬。至宋貫之、司馬公始覺其非，然遂欲改魄為胐，則亦未深考此載字之義，而失之愈遠矣。唯近歲王伯照以為未望則魄為明所載，似得其理；既而又曰：既望則明為魄所終，則是下句當曰「終明」，而不當為「終魄」矣。以此推之，恐其于上句文義之鄉背，亦未免如蘇氏、王氏之雲，為自下而載上也。大氐後人讀前人之書，不能沈潛反復，求其本義，而輙以己意輕為之說，故其鹵莽有如此者。況讀楚辭者，徒玩意於浮華，宜其于此尤不暇深究其底蘊，故餘因為辯之，以為覽者能因是以考焉，則或泝流求原之一助也。

　　登霞之霞，本遐之借用，猶曰適遠雲爾。曲禮告喪之詞，乃又藉以為死之美稱也。莊子作登假，蓋亦此例。但此篇注者，遂解為赤黃之氣，釋莊音者又讀假為格，而訓至焉，其誤愈遠矣。

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