楚辭辯證上(2)_學達書庫

楚辭辯證上(2)

　　離騷經

　　王逸曰：「同列大夫上官靳尚妬害其能。」似以為同列之大夫姓「上官」而名「靳尚」者。洪氏曰：「史記雲：上官大夫與之同列。又雲：用事臣靳尚。」則是兩人明甚，逸以騷名家者，不應繆誤如此。然詞不別白，亦足以誤後人矣。

　　離騷經之所以名，王逸以為：「離，別也。騷，愁也。經，徑也。言己放逐離別，中心愁思，猶依道徑以風諫君也。」此說非是，史遷、班固、顏師古之說得之矣。

　　秦誑楚絕齊交，是惠王時事。又誘楚會武關，是昭王時事。誤以為一事，洪氏正之，為是。王逸曰：「離騷之文依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲於君；虙妃佚女，以譬賢臣；虯龍鸞鳳，以托君子；飄風雲霓，以為小人。」今按逸此言，有得有失：其言配忠貞、比讒佞、靈修美人者得之，蓋即滿所謂比也。若慮妃佚女，則便是美人；虯龍鸞鳳，則亦善烏之類耳。不當別出一條，更立它義也。飄風雲霓，亦非小人之比。逸說皆誤，其辯當詳說於後雲。

　　王逸曰：「楚武王子瑕，受屈以為客卿。」客卿，戰國時官，為它國之人遊宦者設。舂秋初年，未有此事，亦無此官，況瑕又本國之王子乎？

　　蔡邕曰：「朕，我也。古者上下共之，至秦乃獨以為尊稱，後遂因之。」補注有此，亦覽者所常知也。

　　王逸以太歲在寅曰攝提格，遂以為屈子生於寅年寅月寅日，得陰陽之正中。補注因之為說，援據甚廣。以今考之，月日雖寅，而歲則未必寅也。蓋攝提自是星名，即劉向所言「攝提失方，孟陬無紀」，而注謂「攝提之星，隨斗柄以指十二辰」者也。其曰「攝提貞于孟陬」，乃謂斗柄正指寅位之月耳，非太歲在寅之名也。必為歲名，則其下少一格字，而「貞於」二字亦為衍文矣。故今正之。

　　劉向本引用古語，見大戴禮記注，雲：「攝提左右六星，與斗柄相直，恒指中氣。」

　　「惟庚寅吾以降」、「豈維紉夫蕙茝」、「夫唯快捷方式以窘步」，據字書，「惟」從心者思也，「維」從系者繋也，皆語辭也。「唯」從口者專詞也，應詞也。三字不同，用各有當。然古書多通用之，此亦然也。後放此。

　　凡說詩者，固當句為之釋，然亦但能見其句中之訓故字義而已，至於章之內，上下相承，首尾相應之大指，自當通全章而論之，乃得其意。今王逸為騷解，乃於上半句下，便人訓詁，而下半句下，又通上半句文義而再釋之，則其重複而繁碎甚矣。補注既不能正，又因其誤。今並刪去，而放詩傳之例，以全章為斷，先釋字義，然後通解章內之意雲。

　　古音能，孥代葉，又乃代：蓋於篇首發此一端，以見篇內凡韻皆葉，非謂獨此字為然，而它韻皆不必協也，故洪本載歐陽公、蘇子容、孫莘老本于多艱夕替下注：「徐鉉雲：古之字音多與今異，如皁亦音香，乃亦音仍。他皆放此。蓋古今失傳，不可詳究，如艱與替之類，亦應葉，但失其傳耳」。夫騷韻於俗音不葉者多，而三家之本獨於此字立說，則是它字皆可類推，而獨此為未合也。黃長睿乃謂或韻或否為楚聲，其考之亦不詳矣。近世吳棫才老，始究其說，作補音、補韻，援據根原，甚精且博。而余故友黃子厚及古田蔣全甫袓其遺說，亦各有所論著，今皆已附於注矣。讀者詳之。

　　蘭蕙，名物。補注所引本草言之甚詳，已得之矣，複引劉次莊雲：「今沅、澧所生，花在春則黃，在秋則紫，而春黃不若秋紫之芬馥。」又引黃魯直雲：「一干一花而香有餘者蘭，一干數花而香不足者蕙。」則又疑其不同，而不能決其是非也。今按本草所言之蘭雖未之識，然亦雲似澤蘭，則今處處有之，可推其類以得之矣。蕙則自為零陵香，而尤不難識。其與人家所種，葉類茅而花有兩種如黃說者，皆不相似。劉說則又詞不分明，未知其所指者果何物也。大氐古之所謂香草，必其花葉皆香，而燥濕不變，故可刈而為佩。若今之所謂蘭蕙，則其花雖香，而葉乃無氣，其香雖美而質弱易萎，皆非可刈而佩者也。其非古人所指甚明，但不知自何時而誤耳。

　　美人，說並見靈修條下。

　　椉，一作乘。駝，一作馳。慿，一作憑，又作馮。草，一作艸，又作卉。予，一作餘。菹，一作葅。此類錯舉一二以見之，不能盡出也。

　　三後，若果如舊說，不應其下方言堯舜，疑謂三皇，或少昊、顓頊、高辛也。

　　荃以喻君，疑當時之俗，或以香草更相稱謂之詞，非君臣之君也。此又藉以寄意於君，非直以小草喻至尊也。舊注雲「人君被服芬香，故以名之」，尤為謬說。

　　謇，難於言也。蹇，難於行也。

　　洪注引顏師古曰：「舍，止息也。屋舍、次舍，皆此義。論語「不舍晝夜」，謂曉夕不息耳。今人或音舍者，非是。」

　　九天之說，已見天問注。以中央八方言之，誤矣。離騷以靈修、美人目君，蓋托為男女之辭而寓意於君，非以是直指而名之也。靈修，言其秀慧而修飾，以婦悅夫之名也。美人，直謂美好之人，以男悅女之號也。今王逸輩乃直以指君，而又訓靈修為神明遠見，釋美人為服飾美好，失之遠矣。

　　索與妬葉，即索音素。洪氏曰：書序「八索」，徐氏有素音。

　　「非世俗之所服」，洪氏曰：李善本以世為時、為代，以民為人，皆以避唐諱爾。今當正之。

　　彭咸，洪引顏師古，以為「殷之介士，不得其志而投江以死」，與王逸異。然說皆不知其所據也。

　　諑，音卓，則當從豕；又許穢反，則當從喙耳。

　　洪氏曰：「偭規矩而改錯者，反常而妄作；背繩墨以追曲者，枉道以從時。」論揚雄作反離騷，言「恐重華之不累與」而曰：「余恐重華與沈江而死，不與投閣而生也。」又釋懷沙曰；「知死之不可讓，則舍生而取義可也。所惡有甚于死者，豈複愛七尺之軀哉！」其言偉然，可立懦夫之氣，此所以忤檜相而卒貶死也，可悲也哉！近歲以來，風俗頹壞，士大夫間遂不復聞有道此等語者，此又深可畏雲。

　　舊注以「攘話」為「除去恥辱，誅讒佞之人」，非也。彼方遭時用事，而吾以罪戾廢逐，苟得免于後咎餘責，則已幸矣，又何彼之能除哉？為此說者，雖若不識事勢，然其志亦深可憐雲。

　　「延佇將反」，洪以同姓之義言之，亦非文意。王逸行迷之義亦然。

　　補注引水經曰：「屈原有賢姊，聞原放逐，來歸喻之，令自寛全。鄉人因名其地曰姊歸，後以為縣。縣北有原故宅，宅之東北有女嬃廟，擣衣石尚存。」今存於此。

　　騷經「女嬃之嬋媛」，湘君「女嬋媛兮為餘太息」，哀郢「心嬋媛而傷懷」，

　　【三處王注皆雲：「猶牽引也。」】

　　悲回風「忽傾寤以嬋媛」，

　　【王注雲：「心覺自傷，又痛惻也。」】

　　詳此二字，蓋顧戀留連之意，王注意近而語疏也。

　　補注曰：「女嬃詈原之意，蓋欲其為甯武之愚，而不欲其為史魚之直耳，非責其不為上官、靳尚以徇懷王之意也。而說者謂其詈原不與眾合以承君意，誤矣。」此說甚善。

　　九辯，不見於經傳，不可考。而九歌著于虞書、周禮、左氏春秋，其為舜禹之樂無疑。至屈子為騷經，乃有啟九辯、九歌之說，則其為誤亦無疑。王逸雖不見古文尚書，然據左氏為說，則不誤矣。顧以不敢斥屈子之非，遂以啟修禹樂為解，則又誤也。至洪氏為補注，正當據經傳以破二誤，而不唯不能，顧乃反引山海經「三嬪」之說以為證，則又大為妖妄，而其誤益以甚矣。然為山海經者，本據此書而傅會之，其於此條，蓋又得其誤本，若它謬妄之可驗者亦非一，而古今諸儒，皆不之覺，反謂屈原多用其語，尤為可笑。今當於天問言之，此未暇論也。五臣以啟為開，其說尤謬。王逸於下文又謂太康不用啟樂，自作淫聲。今詳本文，亦初無此意。若謂啟有此樂而之太康樂之太過，則差近之。然經傳所無，則自不必論也。

　　循、修，唐人所寫多相混，故思玄賦注引「修繩墨」而解作遵字，即循字之義也。

　　「覽民德焉錯輔」，但謂求有徳者，而置其輔相之力，使之王天下耳。注謂「置以為君，又生賢佐以輔之」，恐不應如此重複之甚也。

　　此篇所言陳詞於舜，及上欵帝閽，曆訪神妃，及使鸞鳳飛騰、鴆鳩為媒等語，其大意所比，固皆有謂。至於經涉山川，驅役百神：下至飄風雲霓之屬，則亦泛為寓言，而未必有所擬倫矣。二注類皆曲為之說，反害文義。至於縣圃、閬風、扶桑、若木之類，亦非實事，不足考信，今皆略存梗槩，不復盡載而詳說也。

　　王逸以靈瑣為楚王省合，非文義也。

　　注以羲和為日禦。補注又引山海經雲：「東南海外，有羲和之國，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘淵。」注雲：「羲和，始生日月者也。故堯因立羲和之官，以掌天地四時。」此等虛誕之說，其始止因堯典「出日納日」之文，口耳相傳，失其本指，而好怪之入，恥其謬誤，遂乃增飾傅會，必欲使之與經為一而後已。其言無理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有覺其妄者。為此注者，乃不信經而引以為說，蔽惑至此，甚可歎也！

　　望舒、飛廉、鸞鳳、雷師、飄風、雲霓，伹言神靈為之擁護服役，以見其仗衛威儀之盛耳，初無善惡之分也。舊注曲為之說，以月為清白之臣，風為號令之象，鸞鳳為明智之士，而雷師獨以震驚百里之故使為諸侯，皆無義理。至以飄風、雲霓為小入，則夫卷阿之言「飄風自南」，孟子之言「民望湯武如雲霓」者，皆為小人之象也耶？

　　王逸又以飄風雲霓之來迎己，蓋欲己與之同，既不許之，遂使閽見拒而不得見帝。此為穿鑿之甚，不知何所據而生此也。

　　沈約郊居賦「雌霓連蜷」，讀作入聲。司馬溫公雲：「約賦但取聲律便美，非霓不可讀為平聲也。」故今定離騷「雲霓」為平聲，九章、遠遊為入聲，蓋各從其聲之便也。

　　王逸說「往觀四荒」處，已雲「欲求賢君」，蓋得屈原之意矣。至「上下求索」處，又謂「欲求賢人與己同志」，不知何所據而異其說也？

　　舊注以「高丘無女」「下女可詒」皆賢臣之譬，非是。下女，說詳見於九歌，可考也。

　　溘字，補注兩處皆已解為奄忽之義，至此游春宮處，乃雲無奄忽之義，不知何故自為矛盾至此。

　　虙妃，一作宓妃。說文：「虙，房六反，虎行貌。」「宓，美畢反，安也。」集韻雲：「虙與伏同，虙犧氏，亦姓也。宓與密同，亦姓。俗作宻，非是。」補注引顏之推說雲：「宓字本從虍走。虙子賤即伏犧之後，而其碑文說濟南伏生又子賤之後。是知古字伏、慮通用，而俗書作宓，或複加山，而並轉為密音耳。」此非大義所繋，今亦姑存其說，以備參考。

　　王逸以虙妃喻隱士，既非文義，又以蹇修為伏羲氏之臣，亦不知其何據也？又謂「隱者不皆仕，不可與共事君」，亦為衍說。

　　孟子「不理於口」，漢書「無俚之至」，說者皆訓為賴，則理固有賴音矣。

　　爾雅說四極，恐未必然。邠國近在秦隴，非絕遠之地也。

　　舊說有娀國在不周之北，恐其不應絕遠如此。又言求佚女，為求忠賢與共事君，亦非是。

　　鴆及雄鳩，其取喻為有意，具文可見。注於它說，亦欲援此為例，則鑿矣。補注又引淮南說「運日知晏，則鴆乃小人之有智者，故雖能為讒賊，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原為眞嘗使鴆媒簡狄而為所賣也。其固滯乃如此，甚可笑也。

　　「鳳皇既受詒」，舊以為既受我之禮而將行者，誤矣。審爾，則高辛何由而先我哉？正為己用鴆鳩，而彼使鳳皇，其勢不敵，故恐其先得之耳。又或謂以高辛喻諸國之賢君，亦非文勢。

　　留二姚，亦求君之意。舊說以為博求眾賢，非是。

　　或問「終古」之義，曰：開闢之初，今之所始也。宇宙之末，古之所終也。考工記曰：「輪已庳，則于馬終古登阤也。」注曰：「終古，常也。」正謂常如登阤，無有已時。猶釋氏之言盡未來際也。

　　「兩美必合」，此亦托於男女而言之。注直以君臣為說，則得其意而失其辭也。下章「孰求美而釋女」亦然。至說「豈惟是其有女」，而曰豈唯楚有忠臣，則失之遠矣。其以芳草為賢君，則又有時而得之。大率前人讀書，不先尋其綱領，故出人，得失不常，類多如此。幽昧、眩曜二語，乃原自念之辭，以為答靈氛者，亦非是。

　　楚人以重午插艾於要，豈其故俗耶？

　　補注以為靈氛之占，勸屈原以遠去，在異姓則可，在原則不可，故以為疑而欲再決之巫鹹也。考上文但謂舉世昏亂，無適而可，故不能無疑於氛之言耳。同姓之說，上文初無來歴，不知洪何所據而言。此亦求之太過也。

　　皇，即謂百神，不必言天使也。

　　升降上下，謂上君下臣者，亦繆說。

　　傅說、太公、甯戚，皆巫鹹語。補注以為原語，非也。

　　鶗鴂，顏師古以為子規，一名杜鵑。服虔、陸佃以為鵙，名伯勞。未知孰是。然子規以三月嗚，乃眾芳極盛之時；鵙以七月嗚，則陰氣至而眾芳歇矣。又鴂、鶤音亦相近，疑服、陸二說是。

　　「莫好修之害」，二注或謂上不好用忠直，或謂下不好自修，皆非是。

　　此辭之例，以香草比君子，王逸之言是矣。然屈子以世亂俗衰，人多變節，故自前章蘭芷不芳之後，乃更歎其化為惡物。至於此章，遂深責椒蘭之不可恃，以為誅首，而揭車、江離亦以次而書罪焉，蓋其所感益以深矣。初非以為實有是人而以椒蘭為名字者也。而史遷作屈原傳，乃有令尹子蘭之說，班氏古今人表又有令尹子椒之名，既因此章之語而失之，使此詞首尾橫斷，意思不活。王逸因之，又訛以為司馬子蘭、大夫子椒，而不復記其香草、臭物之論。流誤千載，遂無一人覺其非者，甚可歎也。使其果然，則又當有「子車」、「子離」、「子榝」之儔，蓋不知其幾人矣！

　　化與離協，易曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」則離可為力加反。又傳曰：「通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」則化可為胡圭反。服賦「庚子日斜」，遷史以斜為施，此韻亦可考。

　　王逸以求女為求同志，已失本指，而五臣又讀女為汝，則並其音而失之也。

　　卒章瓊枝之屬，皆寓言耳，注家曲為比類，非也。

　　博雅曰：「昆裔虛，赤水出其東南陬，河水出其東北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。河水入東海，三水入南海。」後漢書注雲：「昆侖山在今肅州酒泉縣西南，山有昆侖之體，故名之」。二書之語，似得其實。水經又言昆侖去嵩高五萬里，則恐不能若是之遠，當更考之。

　　待與期葉，易小象待有與之葉者，即其例也。

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