周易外傳·序卦傳(3)

序卦傳(3)

　　凡錯而不綜之卦八，即以錯相從，見六陰六陽皆備之實：

　　《乾》《坤》《中孚》《小過》以為始終，《頤》《大過》《坎》《離》以位乎中，天地水火之有定體也。《頤》《大過》外象《坎》《離》，內備《乾》《坤》之德，其有位者，一《乾》《坤》之純也。《中孚》《小過》外象《乾》《坤》，中含《坎》《離》之理，其致用者，一《坎》《離》之交也。凡不綜之卦，非不可綜也，綜之而其德與象無以異，其志定，其守貞，其德凝，故可以始，可以終，可以中，而為變化之所自生也。

　　凡錯綜同象之卦，其卦八，其象四：

　　錯綜同象，其德成乎異之甚，雖變更來往而亦不齊也。故《泰》通而《否》塞，《隨》從而《蠱》改，《漸》貞而《歸妹》淫，《既濟》成而《未濟》毀；非若《屯》《蒙》相仍，《師》《比》相協，《同人》《大有》相資，《損》《益》相劑之類也。《泰》《否》者，《乾》《坤》之大機；《隨》《蠱》《漸》《歸妹》者，雷風山澤之殊用；《既濟》《未濟》者，《坎》《離》之極致。《隨》《蠱》從乎《乾》《坤》，雷風山澤之承天地也；《漸》《歸妹》之際乎《震》《艮》《巽》《兌》，從其類也。

　　凡綜卦有錯，用綜不用錯者，以大化方往方來，其機甚捷，而非必相對待，如京氏、邵子之說也。故曰「《易》圓而神」，「神」以言乎其捷也，「圓」以言乎其不必相為對待也。其卦四十八，其象二十四：

　　卦相次而各成象，象立而有德，因德以為卦名而義行焉。其綜卦相次者，以捷往捷來，著化機之不滯，非因後起之名義而為之次，明矣。故二卦相綜，名義有相反者，如《剝》《複》，《家人》《睽》之類；有相合者，如《屯》《蒙》，《鹹》《恒》之類；抑有以錯而相反者，如《需》《晉》，《剝》《夬》之類；有因錯而相合者，如《蒙》《革》《師》《同人》之類；抑有于錯于綜，名義絕不相涉者，如《小畜》於《履》，《謙》於《豫》之類。蓋卦次但因陰陽往來消長之象，天之所以成化也。名義後起于有象之餘，人之所以承天，初非一致也。

　　《乾》《坤》為化之最盛，以該十卦之成，凡消長者皆自此而出。凡《乾》《坤》之屬，其卦八，其象四：

　　《泰》《否》者，三陰三陽適得其均，消長之不偏者也。分體《乾》《坤》之純，故足以繼《乾》《坤》之盛。凡《泰》《否》之屬，其卦六，其象三：

　　《臨》《觀》二陽之卦，《泰》《否》之陽漸消。凡《臨》《觀》之屬，其卦二，其象一：

　　《剝》《複》陽再消而為一陽，陽之消止矣。消則必長。《泰》《臨》皆先而《複》獨後《剝》，以起陽也。凡《剝》《複》之屬，其卦八，其象六：

　　《遁》《大壯》，陰之消以漸也。凡《遁》《大壯》之屬，其卦八，其象四：

　　《夬》《姤》陰消之極，消亦且長，於是而陰陽交相為進退，以極變化之繁。至於《既濟》《未濟》，而後複於《泰》《否》之交。凡《夬》《姤》之屬，其卦二十，其象十一：

　　凡二變而得陰消之卦三十二，二陰則四陽，二陽則四陰。乃消之卦多系之陰消陽長，而不系之《臨》《觀》，《剝》《複》者，陽不可久消，陰不可久長，《周易》扶抑之權也。

　　《乾》《坤》者，眾變之統宗，故其屬卦八，酌其中也。《泰》《否》則減，而屬卦六。《臨》《觀》，二而已。《剝》《複》而複八，消極則長也。《遁》《大壯》陰消之始，其卦八。《夬》《姤》陰消之極，陰消而陽大有功，故屬卦最多，天化之昌昌於此，人事之賾賾於此也。

　　《彖》曰：「剛柔始交而難生。」剛柔者，《乾》《坤》也。《屯》《蒙》陽生陰中，以交陰而消之，消之故難生。一陽始交于二陰之下，繼交于二陰之中。為《屯》；繼交于二陰之中，遂交于二陰之上，為《蒙》；陽道不迫以漸升也。陽用其少以麗于陰之多，變之始也。始交乎陰，不致一而內外迭用二陽，變之未甚，其數猶豐也。《需》《訟》二陰交陽之卦，陰之未長者也。《乾》以二陽交陰為《屯》《蒙》，《坤》以二陰交陽為《需》《訟》。陰陽盛，各致其交，於此四卦為始合。陽生得中，陰生不得中，陰之始化不足以中，柔道然也。初長而即消：《師》《比》，《乾》之消也；《小畜》《履》，《坤》之消也。凡消長之理，不遽不漸，出入百變，旋往旋複，旋複旋往。驗之呼吸，而知陽消則陰長，陰消則陽長。陽長而《小畜》，《履》失中，陰長而《師》《比》未失中，剛道然也。要所謂消長者，自其顯而見者言之；若合其隱而藏者，則無有消長。故《屯》《蒙》之錯為《鼎》《革》，《屯》《蒙》生也，《鼎》《革》化也，生化合而六陰六陽之用全矣。《需》《訟》之錯為《晉》《明夷》，皆爭卦也，消長漸盛而爭矣。《師》《比》之錯為《同人》《大有》，皆和卦也，陰函陽而不使失中，陽亦養陰而使得中也。《小畜》《履》之錯為《謙》《豫》，陽安陰，陰亦不得危孤陽也。凡錯卦合四卦而道著，皆仿比。　六十二卦皆《乾》《坤》之有，而獨此八卦系之者，自其化之純盛者而始動於微則如此。

　　《否》長二陽于初、三為《同人》，《泰》長二陽於四、上為《大有》。長必二者，大化無漸長之幾，能長則必盛也。陽長而陰不失其中，陽之消陰，不遽奪其正位，君子道也。《泰》長二陰于初、二為《謙》，《否》長二陰於五、上為《豫》。陰陽迭為消長，消長必二，陰陽之變同也。陰長而據陽之中位，小人道也。且消長所臨必參差，亦於此而見化機無對待之理矣。前有《師》《比》《小畜》《履》，後有《同人》《大有》《謙》《豫》，夾《泰》《否》於中，消長相互，天地之交乃定也。陰長不已，無即至於《臨》《觀》之理；陽長不已，無即至於《遁》《大壯》之理。消長必乘乎大變，《隨》《蠱》者，大變之卦也。《泰》僅留上一陰下一陽，而中位皆變，為《隨》；《否》僅留上一陽下一陰，而中位皆變，為《蠱》，二卦錯綜同德，其變大矣。變之極而後《臨》《觀》乃來，陽非極變，不遽消也。

　　《臨》《觀》，《泰》《否》之消長也。消不可久，消盛則變。《複》長一陽而雜之陰，居中位得勢而安。《噬嗑》陽遷於四，與所長之上九合而函五；《賁》陽遷於三，與所長之初九合而函二。蓋《臨》《觀》，《剝》《複》之際，陽道已微，不能順以受消，雜亂起而後陽乃不絕。故《噬嗑》為強合，《賁》為強飾。其錯為《井》《困》。《噬嗑》《賁》剛合柔，《井》《困》柔掩剛，皆以迎其長而息其消也。

　　《剝》《複》，陽消之極矣。消之極，則長之不容不速。其長也，必有所因。《剝》餘《艮》上之一陽，《複》餘《震》下之一陽，而《震》《艮》皆陽體，故可以召陽而為君。《坤》之錯《乾》也，長之速而反其所錯，為《無妄》《大畜》，其錯為《萃》《升》。當乍長乍消之際，消者相保，以誠而聚，以聚而興，四卦之德，所以適《剝》《複》，《夬》《姤》也。

　　《剝》《複》之屬，《無妄》《大畜》而已。自《頤》至於《鹹》《恒》六卦，則統三十二陽卦而盡其消長之變。《剝》長為《大畜》而《艮》體存，《複》長為《無妄》而《震》體存。《震》《艮》者，陽之所自終始，故合《震》《艮》而為《頤》。《頤》《大過》《坎》《離》《鹹》《恒》，皆乘消長之機，相摩相蕩而為之樞者也。《頤》之錯為《大過》。至於《頤》而陽卦之變止矣，則見其所隱，而《大過》以來。《頤》，陽消之極也，有位之位，皆陰處之。《大過》，陽處於位而陰擯矣，陰消之尤也。迭相為消，所以為變化之樞也。消則必長，失則必得，往來之機，速於響應，故《頤》有《離》象而失位，二陽旋得乎中，則為《坎》；《大過》有《坎》象而失位，二陰旋得乎中，則為《離》。《頤》《大過》《坎》《離》定位於中，而陰陽消長乃不失其權衡。權衡定而陰陽漸反於均，則《大過》陰生於二而為《鹹》，生於五而為《恒》。抑此二卦，乃《坎》《離》中爻之升降，相摩蕩以複《泰》《否》之平，而特為感通以可久，則自《泰》《否》以來，消長之機一終，而陰消之卦起矣。《鹹》《恒》之錯為《損》《益》。《鹹》《恒》起《遁》《大壯》，《損》《益》起《夬》《姤》，其義一也。陰陽均定，而消長生焉。《鹹》《恒》《損》《益》，久暫多寡之待酌者也。

　　《遁》《大壯》，陰於是而消矣。消則必長，《晉》《明夷》陰長而據其中，陰進而陽傷也。其長甚則又消，《家人》《睽》陽又長而陰反其消。《明夷》陽上長居九五之中而為《家人》，《晉》陽下長居九二之中而為《睽》，閑有傷、散其進也。陰不久消，長乎初、上而為《蹇》《解》，其中猶《家人》《睽》也。此四卦互相為錯，捷隱捷見。蓋自《遁》《大壯》以來，陰陽衰王之沖，不適有寧，再消再長而定之以《損》《益》。《損》三之陽不復為《泰》以益上，《益》四之陽不復為《否》以益下，所以平其爭而後陰安於消也，則《夬》《姤》可來矣。《晉》《明夷》者，《需》《訟》之錯也。《需》《頌》陽初起而疑，《晉》《明夷》陰將伏而爭，皆大變之機也。

　　《夬》《姤》陰消之極矣，故陰憤盈而驟長，陽乃聚處而保其位於五，為《萃》；於二，為《升》。長極而漸消，陽乃漸生以得中，而終陷於陰中，為《困》《井》。《困》《井》雜矣。水火相貿，因《困》《井》之《巽》《兌》，而水貿為火，以增長乎陽，為《鼎》《革》。陰之暴長，凡三變而始消，陰之難於消也如此。亦惟其難於消也，相持之久而終詘，故其消以定，於是而為《震》《艮》。陰雖長而體則陽，陽乃召陽以長居於中位，而為《漸》《歸妹》。《漸》《歸妹》，錯綜合之卦也，變之尤也。自是而《豐》《旅》《渙》《節》，陰陽皆均。陰上下皆中而為《豐》《旅》，陽上下皆中而為《渙》《節》，四卦交錯以相均。《震》《艮》《巽》《兌》，四卦交錯以互勝。消長迭乘，而一陰一陽之局汔成，則陰陽各相聚合以持消長之終。陽長而保陰以為《中孚》，陰長而含陽以為《小過》。《中孚》一《離》也，《小過》一《坎》也。相雜而安，則天地之化，於斯備矣。長之無可複長也，消之無可複消也，而一陰一陽盡。《泰》《否》之交，《既濟》《未濟》，斟酌常變，綜之則總十卦消長之文，錯之則兼《乾》《坤》六陽六陰之質，無有畸焉，無有缺焉。故《周易》者，渾成者也。

　　是故《易》有太極，無極而太極。無所不極，無可循之以為極，故曰無極。往來者，往來於十二位之中也。消長者，消長于六陰、六陽之內也。於《乾》《坤》皆備也，於六子皆備也，於《泰》《否》《臨》《觀》《剝》《複》《遁》《大壯》《夬》《姤》皆備也，於八錯之卦皆備也，於二十八綜之卦皆備也。錯之綜之，兩卦而一成，渾淪摩蕩于太極之全；合而見其純焉，分而見其雜焉，純有雜而雜不失純，孰有知其始終者乎？故曰：「太極無端，陰陽無始。」

　　為之次者，就其一往一來之經緯而言之爾。往來之序，不先《震》《巽》而先《坎》《離》；消長之幾，不先《複》《姤》而先《泰》《否》。道建於中以受全體，化均於純以生大用，非有漸也明矣。如以漸而求之，則《乾》必授《震》，《坤》必授《巽》，《乾》必授《姤》，《坤》必授《複》。強元化以稚、老、生、死之幾，而元化之始終可執，其不肖天地之法象明矣。

　　無待也，無留也。無待，而後卦不因前卦而有；無留，則前卦不資後卦以成。渾淪之中，隨所變合，初無激昂，又何有相反？而規規然求諸名象以刻畫天地，不已固乎！

　　二經交錯，各行其化，屬卦之多寡，陰陽之登耗，不相值也。故六子之屬，與十二卦之屬，犬牙互相函受，而無同分之畛以成斷續之跡。取諸法象，則日月五緯經星之相錯，曠萬年而無合璧連珠之日，《易》亦如是而已矣。故曰：「神無方而《易》無體。」

　　動靜，其幾之見爾；吉凶，其時之偶爾；貞淫，其象之跡爾。因而為之名，名不相沿，如魚鳥木石之各著也。因而有其義，義不相倚，如君父刑賞之各宜也。在天有不測之神，在人有不滯之理。夫豈求秩敘于名義，以限天人之必循此以為津塗哉？故曰：《序卦》，非聖人之書也。

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