周易外傳·序卦傳(2)

序卦傳(2)

　　四卦為往來之定經，而《震》《艮》，《巽》《兌》以交為往來，一經一緯之道也。陰陽之動，一上一下，變之複也；陽先陰後，理之順也；故《震》《艮》先而《巽》《兌》後。《震》《艮》，《巽》《兌》，有錯有綜，《震》錯《巽》，《艮》錯《兌》；用綜而不用錯，陰陽不宅其中，則以捷往捷來見運行之神。《乾》《坤》，《坎》《離》既已著陰陽十二之全有矣，於此而著氣機流行之妙，經以設而靜，緯以積而動也。凡綜卦合四卦而見陰陽之本數，非《震》《艮》之有八陰，《巽》《兌》之有八陽也。

　　因六爻而消長之，《乾》《坤》，《泰》《否》，《臨》《觀》，《剝》《複》，《遁》《大壯》，《夬》《姤》，陰陽屈伸之數，其卦十二，其象七：

　　《乾》《坤》首建，極陰陽之至盛，以為變化之由，故曰：「《乾》《坤》，其《易》之門邪！」消長之數，皆因此而生。惟極盛也，而後可以消，可以長，可以長而有其消，可以消而複能長。若謂自《複》而上，曆《臨》《泰》《大壯》《夬》而至《乾》；自《姤》而上，曆《遁》《否》《觀》《剝》而至《坤》。則是本無天地，因漸而成矣。無其理，無其實，無其象，無其數，徒為戲論而已。此京房候氣之鄙說也。《乾》《坤》立而必交，其交有多寡，多因謂之長，寡因謂之消，非消遽無而長忽有。其交之數，參伍不容均齊，陰陽之妙也。繼《乾》《坤》以《泰》《否》，不以《複》《姤》，則非漸長；不以《夬》《剝》，則非漸消。繼之以《泰》《否》者，《乾》《坤》極盛，《泰》《否》次盛。其位實，其德均，其變純，六陰六陽隱見於向背，則為《乾》《坤》。凡二卦而陰陽全，錯綜於向背，六陰六陽，其位固純，則為《泰》《否》。即一卦而陰陽全具，則《泰》《否》亦立于極盛以起變者也。

　　又次而《臨》《觀》，又次而《剝》《複》。消長之機，陽先倡之，長則必有消，用之廣則必反之約，故次以二陽之卦二，次以一陽之卦二也。陽變則陰必合，故次以二陰之卦《遁》《大壯》，次以一陰之卦《夬》《姤》也。《臨》陽長也而先《觀》，《複》陽生也而次《剝》，《遁》陰長也而先《大壯》，《姤》陰生也而次《夬》，陰陽迭為主，一翕一辟，而先後因之也。

　　由《乾》《坤》而生《泰》《否》以下之十卦，十卦皆《乾》《坤》所有之通變也。由《乾》《坤》《泰》《否》而及《臨》《觀》以下之八卦，八卦皆天地相交之變通也。以次而變合，不以次而消長，天地渾淪無畛之幾固然也。

　　《乾》《坤》定位以交感而成六子，六子立而與《乾》《坤》分功，則《乾》《坤》亦自有其化矣。凡《乾》《坤》之屬其卦二十六，其象十四：

　　《坎》《離》之屬，其卦二十，其象十：

　　《震》《艮》之屬，其卦四，其象二：

　　《巽》《兌》之屬，其卦六，其象四：

　　乾坤之德純，其數九十而得中，《乾》《坤》之數，老陽則五十四，老陰則三十六；少陽則四十二，少陰則四十八。皆合為九十。故其卦多。　《坎》《離》之位正，其數九十，與《乾》《坤》均。《坎》之數，老陽則十八，老陰則二十四，為四十二；《離》之數，老陽則三十六，老陰則十二，為四十八。合為九十。《坎》之數，少陽則十四，少陰則三十二，為四十六；《離》之數，少陽則二十八，少陰則十六，為四十四。亦合為九十。　陰陽合德，水火相入，熱入湯中，油升焰內，渾合無間。（故其卦次多。）《震》《艮》毗陽，《巽》《兌》毗陰，德既不合，用亦相違，其數非過則不及，《震》《艮》老陽皆十八，老陰皆二十四，為四十二，合八十四。少陽皆十四，少陰皆三十二，為四十六，合九十二。《巽》《兌》老陽皆三十六，老陰皆十二，為四十八，合九十六。少陽皆二十八，少陰皆十六，為四十四，合八十八。（故其卦少。）《巽》《兌》之屬雖六卦，而《既濟》《未濟》與《乾》《坤》相為終始。《乾》《坤》，純之至者也；《既濟》《未濟》，雜之尤者也。一致而百慮，故始乎純，終乎雜。則《既濟》《未濟》不系乎《巽》《兌》而自為體，是《巽》《兌》之屬四，與《震》《艮》均也。《頤》《大過》，《乾》《坤》之用終。《中孚》《小過》，六子之用終。《頤》《大過》《中孚》《小過》，四隅之經，與《乾》《坤》《坎》《離》相為維絡者也。故《既濟》《未濟》，紹合天地之初終，而錯綜同象，為卦變之盡神者，以成乎渾淪變合之全體焉。

　　天地之交感以陽始故，一索得《震》，再索得《坎》，而為《屯》；再索得《坎》，三索得《艮》，而為《蒙》。陽倡其先，陰定其體，故為物始生而蒙昧之象焉，此以繼天地之生者也。自此而天以其神生水者為《需》《訟》，地以其化成水者為《師》《比》，而皆以受天地之中者成天地之化矣。天乃以其全體生《巽》生《兌》，而交乎陰，為《小畜》《履》。天既交陰，則合乎地而為《泰》《否》，天於是乎成火而為《同人》《大有》。地受天施而效其化，亦以其全體應乎陽，生《艮》生《震》，而為《謙》《豫》。天地屢交以施生，則其化且錯，故《隨》《蠱》陰陽交雜而自相錯。《隨》《蠱》者，雜之始，少長相耦而不倫，而天地之純將變矣。地於是乎生《巽》《兌》而為《臨》《觀》，以效天化之《履》《小畜》也。而又雜變乎《噬嗑》《賁》，《震》雜《離》，《離》雜《艮》，亦陰陽之不相倫而尤雜者也。凡相雜者，以未定者為未離乎純；已定其倫，則成乎雜矣。故《隨》《蠱》《噬嗑》《賁》未成乎雜，而地之生《剝》生《複》猶純也。乃孤陽之僅存，而地之用亦訖矣。地之生也，極乎《震》《艮》；天之生也亦因之，故《無妄》《大畜》為天化之終也。《震》《艮》者，帝之終始，故合而為頤，而天地之終始備；其錯為《大過》，則澤風以備地化而應乎順者也。《頤》之有位者純乎《坤》，《大過》之有位者純乎《乾》，蓋亦《乾》《坤》之變，而反常之象有如此者。而《頤》象《離》，《大過》象《坎》，則又以起《坎》《離》焉。此二卦者，天地水火之樞也。

　　《坎》《離》者，陰陽相交之盛者也。陽得《乾》之中而為《坎》，陰得《坤》之中而為《離》，於是而備陰陽交感之德。故其為屬也，始乎《鹹》《恒》：《離》中之陰升而上，《坎》中之陽升而三；《離》中之陰降而初，《坎》中之陽降而四；水火升降之始也。《坎》中之陽升而三以應乎天，則為《遁》；《坎》中之陽降而四以聚乎陽，則為《大壯》；皆《坎》之合乎《乾》者也。而《晉》《明夷》，《離》之麗乎地者也。《離》中之陰降而四，為《家人》，升而三，為《睽》；火之自化者也。《坎》中之陽升而三，為《蹇》；降而四，為《解》；水之自化者也。《離》中之陰升而三，《坎》中之陽升而上，為《損》；《坎》中之陽降而初，《離》中之陰降而四，為《益》；水火之交化者也。《離》中之陰升而上，為《夬》；降而初，為《姤》；皆火之應乎天者也。《離》中之陰升而上，為《萃》；降而初，為《升》；火之應乎地者也。《坎》欲交《離》，而《離》中之陰升而上，為《困》；降而初，為《井》；火不與水應而雜者也。於是水用不登，而火道亦替。《離》中之陰降而初，為《鼎》；升而上，為《革》；火自化而無水以濟之，水火之道變矣，故曰「《革》去故」而「《鼎》取新」也。凡水火之屬，火之化多於水者，水生於天，行於地，與雷、風、山、澤為依，而火自生滅於兩間，其為用獨多也。若《屯》《蒙》，《需》《訟》，《師》《比》，《同人》《大有》，則義從天地，水火不得而私之；《既濟》《未濟》，水火之交不失其位，與《泰》《否》同其為經者，則陰陽終始之幾，《坎》《離》固不得而屬之。

　　《震》《艮》，《巽》《兌》，陰陽雜而不得中，故其卦僅有存者。《巽》道猶存而《震》變，陽雜起而上於三，則為《漸》；《震》道猶存而《巽》變，陰雜起而上於三，則為《歸妹》；交錯之卦，象之雜者也。《震》存可以交《巽》，而《巽》陰升乎二，不與《震》應，為《豐》；《艮》存可以交《兌》，而《兌》陰降乎五，不與《艮》應，為《旅》；此《震》《巽》，《艮》《兌》之將交而以雜不合，雜之尤者也。《巽》存可以交《震》，而《震》陽升乎二，不與《巽》應，為《渙》；《兌》存可以交《艮》，而《艮》陽降乎五，不與《兌》應，為《節》；此《巽》《兌》之變，與《豐》《旅》其尤雜者也。故是四卦相錯，雜出於《震》《艮》《巽》《兌》之間，互為往復，其相比附也，密邇呼應。雜不可久，將反貞也。反其貞，而《巽》《兌》交而為《中孚》，《震》《艮》交而為《小過》。於是而《震》《艮》，《巽》《兌》之體定，雜之必貞也。《震》《艮》，《巽》《兌》之體定，而有《坎》《離》之象，則六子之體咸於此定，故繼以水火交合之定體焉。《既濟》《未濟》，水火交定，而《乾》《坤》相交之極致，亦於是而成。一上一下，水火相接而成化；一陰一陽，《乾》《坤》相錯而成章。其於《震》《艮》《巽》《兌》也，則《既濟》《震》陽上升於五，《巽》陰上升於二，《艮》陽下降於五，《兌》陰下降於二；《未濟》則《震》陽上升於二，《巽》陰上升於五，《艮》陽下降於二，《兌》陰下降於五；皆升降相應，往來而得中者也。自《屯》《蒙》以來，陰陽相交相錯，迨是而始定，乃殊塗之極則，百致之備理也。故列《乾》《坤》於首以奠其經，要《既濟》《未濟》於終以盡其緯，而渾淪無垠，一寬萬變之理皆具，此《周易》之所以合天也。

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