周易外傳·雜卦傳

雜卦傳

　　夫錯因向背，同資皆備之材；綜尚往來，共役當時之實；會其大全而非異體，乘乎可見而無殊用。然則卦雜而德必純，德純而無相反之道，其亦曙矣。而《雜卦》之德，恒相反者，何也？道之所凝者性也，道之所行者時也；性之所承者善也，時之所承者變也；性載善而一本，道因時而萬殊也。

　　則何以明其然邪？一陰而不善，一陽而不善，乃陽一陰一而非能善也。堅軟合則熨之而不安，明暗交則和之而必疑，求與勤則施之而不忘，非能善也。其善者，則一陰一陽之道也：為主持之而不任其情，為分劑之而不極其才，乃可以相安相忘而罷其疑，於是乎隨所動而皆協於善。

　　雖然，陰陽之外無物，則陰陽之外無道。堅軟、明暗、求與，賅而存焉，其情不可矯，其才不可易也。則萬殊仍乎時變，而必有其相為分背者矣。往者一時，來者一時，同往同來者一時，異往異來者一時。時亟變而道皆常，變而不失其常，而後大常貞，終古以協於一。小變而輸於所委，大變而反於所沖，性麗時以行道，時因保道以成性，皆備其備，以各實其實。豈必其始之有殊心，終之無合理，而後成乎相反哉？故純者相峙，雜者相遷，聽道之運行不滯者，以各極其致，而不憂其終相背而不相通。是以君子樂觀其反也。

　　雜統於純，而純非專一也。積雜共處而不憂，如水穀燥潤之交養其生，生固純矣。變不失常，而常非和會也。隨變屢遷而合德，如溫暑涼寒之交成乎歲，歲有常矣。雜因純起，積雜以成純；變合常全，奉常以處變；則相反而固會其通，無不可見之天心，無不可合之道符也。

　　是以《乾》為剛積，初則「潛」而不「飛」；《坤》有柔成，二則「直」而不「括」。《比》逢樂世，「後夫」抱戚於「無號」；《師》蹈憂危，「長子」諧心於「三錫」。《未濟》男窮，「君子」之暉有「吉」；《夬》剛道長，「獨行」之慍「若濡」。即此以推，反者有不反者存，而非極重難回以孤行於一徑矣。

　　反者，疑乎其不相均也，疑乎其不相濟也。不相濟，則難乎其一揆；不相均，則難乎其兩行。其惟君子乎！知其源同之無殊流，聲葉之有眾響也，故樂觀而利用之，以起主持分劑之大用。是以肖天地之化而無慚，備萬物之誠而自樂。下此者，驚於相反而無所不疑，道之所以違，性之所以缺，其妄滋矣。規于一致，而昧于兩行者，庸人也。乘乎兩行，而執於一致者，妄人也。

　　夫君子盡性不安于小成，因時不徼其極盛。性無小成，剛柔之向背而同體；時不徼盛，憂樂之往來而遞用；故道大無私，而性貞不亂。其不然者：一用其剛，一用其柔，且有一焉不剛不柔，以中剛柔而屍為妙；一見為憂，一見為樂，且有一焉不憂不樂，以避憂樂而偷其安。則異端以為緣督之經，小人以為詭隨之術矣。

　　異端者，小人之捷徑也。有莊周之「寓庸」，斯有胡廣之「中庸」；有莊周之「至樂」，斯有馮道之「長樂」。曰：「盛一時也，衰一時也。盛德必因于盛時，涼時聊安於涼德，古人之道可反，而吾心之守亦可反也。吾自有所保以怙成於一德，而他奚恤哉？」怙成於消而迷其長，嚴光際光武而用《蠱》；怙成於往而迷其來，許衡素夷狄而用《隨》。其尤者：譙周賣國而自鳴其愛主，可雲《既濟》之定；張邦昌篡位而苟托於從權，且矜《大過》之顛。匡之以大，則雲「吾從其一致」；責之以正，則雲「吾善其兩行」。始以私利為詖行，繼以猖狂為邪說，如近世李贄之流，導天下以絕滅彝性，遂致日月失其貞明，人禽毀其貞勝，豈不痛與！

　　天之生斯人也，道以為用，一陰一陽以為體。其用不滯，其體不偏，向背之間，相錯者皆備也；往來之際，相綜者皆實也。跡若相詭，性奚在而非善？勢若相左，變奚往而非時？以生以死，以榮以賤，以今以古，以治以亂，無不可見之天心，無不可合之道符。是故神農、虞、夏世忽徂，而留於孤竹之心；《周禮》《周官》道已墜，而存于東魯之席。亦奚至驚心於險阻，以賊道于貞常也哉？

　　是以君子樂觀其雜以學《易》，廣矣、大矣，言乎天地之間則備矣。充天地之位，皆我性也；試天地之化，皆我時也。是故曆憂患而不窮，處死生而不亂，故人極立而道術正。《傳》曰：「苟非其人，道不虛行。」聖人贊《易》以俟後之君子，豈有妄哉！豈有妄哉！

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