周易外傳·序卦傳

序卦傳(1)

　　《序卦》，非聖人之書也。

　　《乾》《坤》並建而捷立，《周易》以始，蓋陰陽之往來無淹待而向背無吝留矣。故道生於有，備於大，繁有皆實而速行不息，太極之函乎五行二殊，固然如斯也。

　　有所待非道也；續有時則斷有際，續其斷者必他有主，陰陽之外無主也。存諸無用則出之不力，出其存者必別有情，往來之外無情也。是故六陰六陽，十二皆備，統天行地，極盛而不缺，至純而奠位，以為之始，則萬物之生，萬物之化，質必達情，情必成理，相與參差，相與夾輔，相與補過，相與進善；其情其才，其器其道，於《乾》《坤》而皆備。抑無不生，無不有，而後可以為《乾》《坤》，天地不先，萬物不後。而《序傳》曰：「有天地，而後萬物生焉。」則未有萬物之前，先有天地，以留而以待也。是以知《序卦》非聖人之書也。河內女子獻於購書之時，傳于專家之學，守文而困於理，昧大始而破大成，故曰非聖人之書也。

　　其為說也：有相因者，有相成者，有相反者。相因者，「物生必蒙」之類也；相成者，「物稚不可不養」之類也；相反者，「物不可以苟合」之類也。因之義窮則托之成，成之義窮則托之反，惟其意之所擬，說之可立而序生焉，未有以見其信然也。

　　天地之間，皆因於道。一陰一陽者，群所大因也。時勢之所趨，而漸以相因，遂私受之以為因，亦無恒而統紀亂矣。且因者之理，具於所因之卦，則《屯》有《蒙》，《師》有《比》，《同人》有《大有》，而後卦為贅餘矣。況如《隨》之與《蠱》，《漸》之與《歸妹》，錯卦也，相反之卦也，本非相因，何以曰「以喜隨人者必有事」「進必有所歸」邪？如是者，因義不立。

　　受成者器，所可成器者材。材先而器後。器已成乎象，無待材矣。前卦之體象已成，豈需後卦乎？假無後卦，而前卦業已成矣，而何以雲「履而泰然後安」「革物者莫如鼎」邪？若《無妄》之承《複》，《萃》之承《姤》，陰陽速反而相報，非相成明矣，而曰「複則不妄」「相遇而後聚」。如是者，成義不立。

　　陰陽各六，具足於《乾》《坤》，而往來以盡變。變之必盡，往來無期。無期者，惟其無心也。天地之既無心矣，淫亢孤虛，行乎沖委，而不辭其過。故六十四象有險有駁而不廢，一隆世之有頑讒，豐年之有荑稗也。險而險用以見功，駁而駁用以見德，胥此二氣之亭毒。險易純駁，于彼於此，不待相救而過自寡。謂寡過者必待後起之救也，吾未見《賁》立而《噬嗑》之合遂不苟，《遁》來而《恒》可舍其所而弗久居也。以此卦之長，補彼卦之短，因前卦之屈，激後卦之伸，然則南粵之暄，致北胡之凍，詰旦之風，解今日之暍乎？是以極重相爭者與艱難之際，抑亦亂必安之土而強施檠括於陰陽矣。如是者，反義不立。

　　三義不立，而舞文句以相附合，故曰非聖人之書也。

　　然則《周易》何以為序邪？曰：《周易》者，順太極之渾淪而擬其動靜之條理者也。故《乾》《坤》並建而捷立，以為大始，以為成物。資於天者，皆其所統，資於地者皆其所行。有時陽成基以致陰，有時陰成基以致陽。材效其情而情無期，情因於材而材有節。有節則化不溢於範圍，無期則心不私於感應。

　　藉其不然，無期而複無節，下流且不足於往來；有節而複有期，一定之區，一形之範，將一終而天地之化竭矣。此京房八宮世應之術、邵子八八相乘之數所以執一以賊道，而《周易》之妙，則固不然也。

　　故陽節以六，陰節以六，十二為陰陽之大節而數皆備；見者半，不見者半，十二位隱見具存，而用其見之六位，彼六位之隱者亦猶是也。故《乾》《坤》有向背，六十二卦有錯綜，眾變而不舍《乾》《坤》之大宗。闔于此闔，辟於此辟，節既不過，情不必複為之期。消長無漸，故不以無心待天佑之自至；來往無據，故不可以私意邀物理之必然。豈必《乾》左生《夬》、下生《姤》，《坤》左生《剝》、下生《複》之區區也邪？

　　雖然，博觀之化機，通參之變合，則抑非無條理之可紀者也。故六十四卦之相次，其條理也，非其序也。夫一闔一辟而情動，則皆道之不容已。故其動也，極而正，不極而亦正。因材以起萬變，則無有不正者矣。《乾》《坤》極而正者也，六十二卦不極而亦正者也。何也？皆以其全用而無留無待者並建而捷立者也。

　　《坎》《離》，《小過》《中孚》，合其錯而陰陽各六，視《乾》《坤》矣。六十四卦向背顛倒而象皆合錯，象三十六，其不可綜者八，凡綜之象二十八，其可綜者固可錯也。合四卦而一純，則六陰六陽之全再備矣。錯者捷錯，綜者捷綜，兩卦合用，四卦合體，體有各見而用必同軸。故《屯》《蒙》之不可離析，猶《乾》《坤》也；《頤》《大過》之無所需待，猶《乾》《坤》也。非始生必蒙，不養則不可動也。化不停，知之所以周流；複不遠，仁之所以安土也。《乾》《坤》並建以捷立，自然者各足矣。

　　天地自然，而人之用天地者，隨其隱見以為之量。天地所以資人用之量者，廣矣、大矣。伸于彼者詘於此，乃以無私；節其過者防其不及，乃以不測。故有長有消，有來有往，以運行於隱見之殊，而人覺其向背。《易》以前民用，皆言其所向者也，則六位著而消長往來，無私而不測者行焉。消長有幾，往來有跡，而條理亦可得而紀矣。

　　《乾》《坤》定位，而隱見輪周，其正相向者，值其純陽，旋報以純陰則為《乾》《坤》；欹而側也，則或隱而消，或見而長，為《泰》《否》《臨》《觀》《剝》《複》《遁》《大壯》《夬》《姤》。故消長之幾，為變化之所自出，則之十二卦者以為之經。

　　《乾》《坤》合用，而乘乎不測，以迭相屈伸於彼此，其全用而成廣大之生者，則為《乾》《坤》；《乾》不孤施，陰不獨與，則來以相感，往以相受，分應於隱見之間，而為《坎》《離》《震》《艮》《巽》《兌》。故往來之跡，為錯綜之所自妙，則之八卦者以為之經。此二經者，並行而不悖者也。

　　自兩卦而言之，錯者捷錯，綜者捷綜，《乾》《坤》通理皆在，而未嘗有所缺於陰陽健順之全。自八卦之所統、十二卦之所絡而言之，往來不以均，消長不以漸；交無適交，變無定變，故化不滯，進退乘時之權也；盛不益盛，衰不浸衰，故道不窮，陰陽彌綸之妙也。自六十四卦、三十六象兼二經而並行者言之，於消長有往來焉，於往來有消長焉；消往不同時，長來不同域，則流形無畛，而各成其欣合。

　　蓋以化為微著，以象為虛盈，以數為升降，太極之動靜固然如此，以成其條理。條理成，則天下之理自此而出。人以天之理，為理而天非以人之理為理者也。故曰相因，曰相成，曰相反，皆人之理也。《易》本天以治人，而不強天以從人。觀於六十二卦之相次，可以亡疑也。其圖如左：

　　因三畫八卦而重之，往來交感，為天地、水火、雷山、風澤之定體，其卦八，其象六：

　　《乾》《坤》首建，位極於定，道極於純，十二位陰陽具足，為六子五十六卦闔辟顯微之宗。《乾》見則《坤》隱，《坤》見則《乾》隱。隱者非無也，時之所乘，數之所用，其道在彼不在此也。以其隱而未著，疑乎其無，故方建《乾》而即建《坤》，以見陰陽之均備。故《周易》首《乾》《坤》，而非首《乾》也。

　　其次為《坎》《離》。卦以中位為正，《坎》得《乾》之中，《離》得《坤》之中也。《乾》《坤》，《坎》《離》，有錯而無綜。天雖周行而運行乎上，地雖四遊而運行乎下，而高卑不移，虛實不改；水火無變，不從不革，不曲不直，其性不易，其質不遷。

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