周易外傳·說卦傳(2)

說卦傳(2)

　　五

　　《震》東《兌》西，《離》南《坎》北，因《河圖》之象，奠水、火、木金之位，則莫之與易矣。若夫《乾》《坤》者，經乎四維者也。《乾》非隅處於西北也，位於西北而交于東南；風者天之餘氣也，風莫烈於西北，而被乎東南，故《巽》為《乾》之餘，而受位於《乾》之所經。《坤》非隅處於西南也，位於西南而交于東北；山者地之委形也，山莫高於西南，而迤于東北，故《艮》為《坤》之委而受位於《坤》之所經。《震》《兌》《坎》《離》之各有其位，受職于天地，居其所而不相越。天地經水、火、金、木而運其化，故絡貫乎其間，而與《巽》《艮》合其用。《乾》《坤》非隅也，行乎四維而各適有正也。《震》《兌》《坎》《離》非正也，受《乾》《坤》之化而各司其一偏也。謂之「正」，謂之「隅」者，人之辭也。大圓普運，無往而非正也。此八方配卦之大綱也。

　　夫八卦有位焉，雖天地不能不與六子同乎其有位也，昭著乎兩間者有然也。《乾》《坤》有神焉，則以六子效其神而不自為功者也，體兩間之撰則實然也。位者其體也，神者其用也。體者所以用，而必有其定體，雖無用而自立乎其位，用者用其體，而既成乎用，則無有定位而效其神。神不測，則六子之用，相成相濟而無其序。

　　乃麗乎萬物而致功，則神且專有所主而為之帝，帝則周流于八方，以有序而為始終。故《易》不可以一理求者也。參觀之而各有其理，故在帝言帝，於是而萬物之生成有序，亦因之以為序焉。故曰「帝出乎《震》」，帝於《震》乎出，非謂《震》方之德為所出之帝也。

　　由是以行乎《巽》而「齊」，行乎《離》而「相見」，行乎《坤》而「致養」乎地，行乎《兌》而「說」，行乎《乾》而爭功於天，行乎《坎》而「歸」，行乎《艮》而一終以更始，曆其地則致其功，逮其期則見其效，而果誰為之帝乎？

　　妙萬物而麗乎物者也。或動或撓，或燥或說，或潤或止者也。故六子之神，周流於八卦，而天地則在位而為午貫之經，在神則為統同之主。妙矣哉！渾淪經緯，無所擬而不與道宜。故「神無方」者可為之方，「《易》無體」者不可為之體。同別合離，體用動靜，罔不賅存於道，而《易》妙之。惟然，則豈滯于方所者之所與知哉？

　　夫《易》於象有征焉，於數有實焉，於化有權焉。擬之以其物，奠之以其位，象之征也。上生者積以生變，下生者節以成合，逆而積之，得乃知之，數之實也。徹乎數而與之為損益，行乎象而與之為盈虛，化之權也。

　　擬物者必當其物，以《乾》為金，以《艮》為土，則非其物也。奠位者必安其位，位《乾》于南，位《坤》於北，則非其位也。陽可變八，而所下生者七，陰可合七，而所上生者八；《乾》生《兌》，《坤》生《艮》，則非所生矣。逆而積之而數非妄，得乃知之而數無方，而變從上起，限以其序，則無實而不可與盡變矣。徹乎數而皆在，往來無時也，而序之以天時人事之一定，則有不周矣。行乎象而皆通，帝之由出以成，閱八位而皆有功也，而限之以對待倚伏之一局，則不相通矣。

　　況夫位者，資數以為實，資化以為權，而尤未可據者也。《大畜》之「天衢」，在《明夷》而為「入地」；《小過》之「西郊」，在《既濟》而為「東鄰」；《賁》無水而「濡如」，《隨》無山而「用亨」；《睽》火亢之極而「遇雨」，《巽》東南之卦而「先庚」。然則數淆而起變，化運而因時，帝之所臨，初無必然之衰王，神之所集，何有一定之險夷？故冀、代之士馬，或以強，或以弱；三塗、四岳之形勝，或以興，或以亡。天無拘方之生殺，人無據位之安危，其亦審矣。

　　蓋《乾》《坤》之德具行於六子，六子各稟《乾》《坤》之撰，六子之用遍歷乎八卦，《乾》《坤》亦載六子之施，《易》之所以妙萬物而無典要，故六十四象、三百八十四變之大用顯焉。典之要之，而《易》理限於所域，此後世術數之徒所以終迷於大化也。

　　不然，天無乎不覆，地無乎不載，健順之德業無乎不行，且無有於西北、西南之二隅，又何《乾》南《坤》北之足言乎？今夫天圓運於上，浩乎其無定畛也；人測之以十二次，而天非有次也。配之以十二辰者，不得已而為之驗也。局之以分野者，小道臆測之陋也。黃道密移而皆其正，昏旦日改而皆其中。《易》與天合者，可以悟矣。

　　六

　　天地府大用而官之，《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》受材於《乾》《坤》而思肖之，繁然各有其用。故天地之間，其富矣哉！聖人受材以肖陰陽之德，陰陽之富有，皆其效法也。將繁然而盡用之乎？繁然盡用之，則純者、駁者、正者、奇者，弗擇而求肖之，必將詭而趨於不經。故有所用，有所不用；有所用以興利而不以立教，有所用以立教而不以興利。惟聖人為能擇於陰陽之粹精，故曰：「賾而不可惡，動而不可亂。」

　　是故《震》雷、《巽》風、《坎》水、《離》火、《艮》山、《兌》澤，象之盛者也，他有象而不足以擬其盛也。然而《大過》《益》《升》《井》《鼎》《漸》《渙》《中孚》，則退風之功而升水於用者，乘木而觀往來之通塞，賢於風之拂散而無功也，故君子擇于《巽》而利用木也。

　　《傳》曰：「雨以潤之，日以烜之。」舍水火而用雨日，日不偶月而配雨，擇之尤嚴者也。雨性足於潤，日性足於垣。乃以潤以烜，豈徒以其性之足者哉？徒以性，則水豐於雨，火烈於日矣。以者，有所施也；潤之烜之；有所麗也。施以為恩，麗以為效，則潤烜之德，水火不及雨日之用矣。何也？水火之德不勝刑，雨日之刑不勝德；雨儉于水，故鮮淪沒之害；日和於火，故無焚灼之災也。

　　天地之生化消息萬物者，有以藏之，有以散之，有以止之可以弗憂其盛而難繼矣。而尤授水火以刑害之權，則萬物其傷矣乎！老氏之言曰「上善如水」，其有刑之心也夫！故言刑名者、言兵者皆祖之。然後知天地之生，聖人之德，用雨日而非用水火也。

　　乃若天地之最無以為功於萬物者，莫若月焉。繼日以明，而不能廢夜作之炬；秉陰以清，而不能減暑夕之炎；照物若暴，而不能靈濡濕之氣；漾物若流，而不能津既暵之草。一盈一虛，資日而自掩其魄，類無本者。疾行交午，以爭道于陽，類不正者。特其炫潔涵空，微茫晃爍，以駘宕人之柔情，而容與適一覽之歡，見為可樂，故釋氏樂得而似之。非色非空無能無所，僅有此空明夢幻之光影，則以為「法身」，則以為「大自在」，則以為「無住之住」，以天下為遊戲之資，而納群有于生化兩無之際。然則非遊惰忘歸之夜人，亦誰與奉月以為性教之藏也哉？故其徒之覆舟、打地、燒庵、斬貓也，皆月教也。求其明且潤者而不可得，乃曰此亦一明也，亦一潤也，豈不悲乎！

　　是故聖人知月非天地之用，而終不以月為用。《中孚》之四，《小畜》之五，陰中而「月望」，「月望」而陽疑，故「既雨」不能免《小畜》之凶，「匹亡」而後謝《中孚》之咎，則斟酌其功過之實，以為扶抑，其亦審矣。

　　故天地之所可弗用者月也，其次則風也。佐陽以行令而不能順承以興利，則可散而不可聚。乃釋氏則又效之以為教矣，其言曰：「願風持世界。」無實於己，而但求動焉；　末之起無端，怒號之吹自己。蓋將以散之者持之，而破亡摧折之餘，其得存於兩間者能幾也，而曾足以持之不毀乎？

　　是故《易》之於水火也，不用以教而用以利，用以利而尤不盡用之。斂其炎，取之於日；節其淫，取之於雨。其於風也，不用以利而用以教，用以教而尤不盡用之。或取之木，以使有實；或取之風，取其及遠而已矣。其於月也，無所取之也。故《詩》曰：「彼月而食，則惟其常。」天地之間，即無月也，而亦奚損？而或以侵陽，則害生焉。是故伐鼓責陰，而端冕請陽，貴日而賤月，則利存而教正。君子擇陰陽之德而慎用之，豈徒然哉！彼納甲之例，以月為卦體，益陋而不足錄矣。

　　七

　　陰陽不孤行於天地之間。其孤行者，欹危幻忽而無體，則災眚是已。行不孤，則必麗物以為質。質有融結而有才，才有衰王而有時。為之質者常也，分以為才、乘之為時者變也。常一而變萬，其一者善也，其萬者善不善俱焉者也。才純則善，雜則善不善俱；時當其才則善，不當其才則善不善俱。才與時乘者萬，其始之因陰陽之翕辟者一；善不善萬，其始之繼善以成者一。故常一而變萬，變萬而常未改一。是故《乾》《坤》六子，取諸父母男女，取諸百十有二之象，無不備焉。

　　嗚呼！象之受成於陰陽，豈但此哉？而略括其征，則有如此者。大為天地而無慚，小為蟹蚌葦蓏而無損；貴為君父而非僭，賤為盜妾而非抑；美為文高而不誇，惡為臭眚毀折而不貶；利為眾長而非有缺，害為寡發耳痛而不能瘳；皆陰陽之實有而無所疑也。

　　實有無疑，而昧者不測其所自始，而驚其變。以為物始於善，則善不善之雜進，何以積也？必疑此不善之所從來矣；以為始一而後不容有萬，則且疑變于萬者之始必非一也；故荀悅「三品」之說以立。其不然者，以不善之無所從來，抑且疑善所從來之無實，故釋氏之言曰：「三界惟心，萬法惟識。」如束蘆之相交，如蕉心之亡實，觸目皆非，遊心無據，乃始別求心識消亡之地，億為淨境，而斥山林瓦礫之鄉以為濁土。則甚矣，愚於疑者之狂惑以喙鳴也！

　　夫天下之善，因於所繼者，勿論矣。其不善者，則飲食男女以為之端，名利以為之緣。非獨人有之，氣機之吐茹匹合，萬物之同異攻取皆是也。名虛而陽，利實而陰；飲資陽，食資陰；男體陽，女體陰。無利不養，無名不教；無飲食不生，無男女不化；若此者豈有不善者乎？才成于摶聚之無心，故融結偶偏而器駁；時行於推移之無憂，故衰王偶爭而度舛。乃其承一善以為實，中未亡而複不遠，是以聖人得以其有心有憂者裁成而輔相之。

　　故瞽者非無目也，蹇者非無足也，盜之憎主非無辭也，子之誶母非無名也；梟逆而可羹，堇毒而可藥；雖凶桀之子，不能白晝無詞而刃不相知之人於都市。有所必借於善，則必有緣起子善矣。故曰：常一而變萬，變萬而未改其一也。

　　是以君子于一得善焉，于萬得善不善之俱焉，而皆信以為陰陽之必有。信而不疑，則即有不善者塵起泡生於不相謀之地，坦然不驚其所從來，而因用之以盡物理。奚況山林瓦礫，一資生之利用，而忍斥之為濁乎？

　　是故聖人之教，有常有變。禮樂，道其常也，有善而無惡，矩度中和而侀成不易，而一準之於《書》；《書》者，禮樂之宗也。《詩》《春秋》兼其變者，《詩》之正變，《春秋》之是非，善不善俱存，而一準之于《易》；《易》者，正變、是非之宗也。

　　《鶉之奔奔》《桑中》諸篇，且有疑其錄于《國風》者矣。況于唐太子弘者，廢讀于商臣之弑，其能免於前讒而後賊也哉？天下之情，萬變而無非實者，《詩》《春秋》志之。天下之理，萬變而無非實者，《易》志之。故曰：《易》言其理，《春秋》見諸行事。是以君子格物而達變，而後可以擇善而執中。貞夫一者，所以異於執一也。

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