周易外傳·說卦傳

說卦傳(1)

　　一

　　天下有截然分析而必相對待之物乎？求之於天地，無有此也；求之於萬物，無有此也；反而求之於心，抑未諗其必然也。故以此深疑邵子之言《易》也。

　　陰陽者，二儀也；剛柔者，分用也。八卦相錯，五十六卦錯綜相值，若是者，可謂之截然而分析矣乎？天尊地卑，義奠於位；進退存亡，義殊乎時；是非善惡，義判於幾；立綱陳常，義辨於事；若是者，可謂之截然而分析矣乎？

　　天尊於上，而天入地中，無深不察；地卑於下，而地升天際，無高不徹。其界不可得而剖也。進極於進，退者以進；退極於退，進者以退。存必于存，邃古之存，不留於今日；亡必於亡，今者所亡，不絕於將來。其局不可得而定也。天下有公是，而執是則非；天下有公非，而凡非可是。善不可謂惡，盜蹠亦竊仁義；惡不可謂善，君子不廢食色。其別不可得而拘也。君臣有義，用愛則私，而忠臣愛溢于羹牆；父子有恩，用敬則疏，而孝子禮嚴於配帝。其道不可得而歧也。

　　故麥秋于夏，螢旦其昏，一陰陽之無門也。金煬則液，水凍則堅，一剛柔之無畛也。齒發不知其暗衰，爪甲不知其漸長，一老少之無時也。雲有時而不雨，虹有時而不晴，一往來之無法也。截然分析而必相對待者，天地無有也。萬物無有也，人心無有也。然而或見其然者，據理以為之銖兩已爾。

　　今夫言道者而不窮以理，非知道者矣，言道者而困其耳目思慮以窮理於所窮，吾不敢以為知道者也。夫疏理其義而別之，有截然者矣；而未盡其性也，故反而求之於吾心無有也；而未至於命也，故求之於天地無有也，求之於萬物無有也。天地以和順而為命，萬物以和順而為性。繼之者善，和順故善也，成之者性，和順斯成矣。

　　夫陰陽者呼吸也，剛柔者燥濕也。呼之必有吸，吸之必有呼，統一氣而互為息，相因而非反也。以燥合燥者，裂而不得剛，以濕合濕者，流而不得柔，統二用而聽乎調，相承而無不可通也。呼而不吸，則不成乎呼；吸而不呼，則不成乎吸。燥之而剛，而非不可濕；濕之而柔，而非不可燥。合呼吸於一息，調燥濕於一宜，則既一也。分呼分吸，不分以氣；分燥分濕，不分以體，亦未嘗不一也。

　　是故《易》以陰陽為卦之儀，而觀變者周流而不可為典要；以剛柔為爻之撰，而發揮者相雜而于以成文；皆和順之謂也。和順者性命也，性命者道德也，以道德徙義而義非介然，以道德體理而理非執一。大哉，和順之用乎！

　　故位無定也：《坤》位西南而有東北之喪，《小畜》體《乾》《巽》而象西郊之雲，《解》體《震》《坎》而兆西南之利，《升》體《坤》《巽》而得南征之吉；行六十四象于八方之中，無非其位矣。序無定也：繼《乾》《坤》以《屯》《蒙》而消長無端，繼《屯》《蒙》以《需》《訟》而往來無跡；運六十四數于萬變之內，無非其序。

　　矣蓋陰陽者，終不如斧之斯薪，已分而不可合；溝之疏水，已去而不可複回；爭豆區銖絫之盈虛，辨方四圓三之圍徑，以使萬物之性命分崩離析，而終無和順之情。然而義已於此著矣，秩其秩，敘其敘，而不相淩越矣。則窮理者窮之於此而已矣。

　　今夫審聲者，辨之於五音，而還相為宮，不相奪矣。成文者，辨之於五色，而相得益彰，不相掩矣。別味者，辨之於五味，而參調已和，不相亂矣。使必一宮一商，一徵一羽，序而間之，則音必瘖；一赤一玄，一青一白，列而緯之，則色必黯；一苦一堿，一酸一辛，等而均之，則味必惡。取人禽魚獸之身，而判其血氣魂魄以各歸，則其生必死；取草木穀果之材，而齊其多少華實以均用，則其效不成。子曰：「使回多財，吾為爾宰。」假令邵子而為天地宰也，其成也毀，其生也死，又將奚賴哉！

　　故參天兩地，一義也；兼三才而兩之，一義也；分以兩掛以奇，變以十八，一義也；天地山澤雷風水火之相錯，一義也；出乎《震》，成言乎《艮》，一義也；始以《乾》《坤》，曆二十六卦而繼以《坎》《離》，曆二十卦而繼以《震》《艮》，曆四卦而繼以《巽》《兌》，一義也。皆命之所受，性之所成，和順因其自然，而不可限以截然分析之位者也。

　　理數既然，則道德之藏從可知矣。誠斯幾，幾斯神。幾不可期，神不可測，故曰：「神無方而《易》無體。」故疑邵子者，非從疑之於性命也，且疑邵子之於理也，執所見以伸縮乎物，方必矩而圓必規，匠石之理而已矣。京房分八宮為對待，不足於象，而又設遊魂、歸魂以湊合之，尤其不足言者也。

　　故所惡於執中之無權者，惟其分仁義剛柔為二而均之也。窮理而失其和順，則賊道而有餘。古今為異說不一家，歸於此而已矣。

　　二

　　兩間之有，孰知其所自昉乎？無已，則將自人而言之。今我所以知兩間之有者，目之所遇，心之所覺，則固然廣大者先見之，其次則其固然可辨者也，其次則時與相遇，若異而實同者也，其次則盈縮有時，人可以與其事而乃得以親用之者也。

　　是故寥然虛清，確然凝立，無所不在，迎目而覺，遊心而不能越，是天地也。故曰「天地定位」。謂人之始覺知有此而位定也，非有所在有所不在者也。

　　有所不在者，平原斥磧之地，或窮年而不見山，或窮年而不見澤。有所在，故舟居而漁者，窮年見澤而不見山；岩棲而鋤者，窮年見山而不見澤。乃苟見之，則一如天地之固然，峙於前而不移也。故曰「山澤通氣」。陟山而知地之固不絕於天，臨澤而知天之固不絕於地，非截然分疆而不相出入也，固終古恒然，無與為期者也。

　　抑有不可期而自有期者，遇之而知其有，未遇不知其何所藏也。蓋陰陽者恒通，而未必其相薄，薄者其不常矣。陽欻薄陰而雷作，陰欻薄陽而風動，通之變也。變則不數與之相遇，歷時而知之，始若可驚，繼乃知其亦固然也。故曰「雷風相薄」。惟其不可期也，而為兩間之固有。其盈也，人不得而縮之；其縮也，人不得而盈之；為功於萬物，而萬物不得執之以為用。若夫陽燧可致，鑽木可取，方諸可聚，引渠可通，煬之淪之而盛，撲之堙之而衰，雖陰陽之固然，而非但以目遇，以心覺也，於是而始知有水火。故終之曰「水火不相射」。合致其功於人，而人以合陰阻之感者也。

　　可親者順之德，有功者健之德。道定而德著，則曰「山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」；德至而道凝，則曰「水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣」。其理並行而不相拂矣。

　　夫動乎暄潤之幾，成乎動撓之用，底乎成以欣悅乎有生，此變化以成物有然者，然而非已所固然而見其然矣。無已，則察乎他物以知之。固然而有天地，見其位定；固然而有山澤，見其氣通；時而知有雷風，見其相薄；與其事而親之以為功，則知有水火，疑其相射而終不相射也。此人之所目遇而心覺，知其化有然者。

　　惟然，故「後天、先天」之說不可立也。以固然者為先天，則以次而有者其後矣。以所從變化者為先天，則已成者為後矣。兩者皆不可據也。以實言之，徹乎今古，通乎死生，貫乎有無，亦惡有所謂先後者哉？無先後者天也，先後者人之識力所據也。在我為先者，在物為後；在今日為後者，在他日為先。不貳則無端委之殊，不息則無作止之分，不測則無漸次之差。故曰：「神無方而《易》無體。」

　　東西南北者，人識之以為向背也。今、昔、初終者，人循之以次見聞也。物與目遇、目與心喻而固然者如斯，舍所見以思所自而能然者如斯。要非理氣之但此為先，但此為後也。

　　理之禦氣，渾淪於無門，即始即終，即所生即所自生，即所居即所行，即分即合，無所不肇，無所不成。徹首尾者誠也，妙變化者幾也。故天之授我以命，今日始也；物之受性於天，今日始也；成形成色，成生成死，今日始今日終也。而君子以之為體天之道：不疑未有之先何以為端，不億既有之後何以為變，不慮且無之餘何以為歸。夭壽不貳而死生貞，學誨不倦而仁智定。乃以肖天地之無先無後，而純乎其天。不得已而有言，則溯而上之，順而下之，神明而隨遇之，皆無不可。而何執一必然之序，　括大化於區區之局格乎？

　　「天地定位」至「八卦相錯」為一章，「數往者順」三句為一章。《本義》拘邵子之說，合為一章。其說牽強支離，出於陳摶仙家者流，本不足道，而邵子曰「此伏羲八卦之位」。伏羲至陳摶時，將近萬年，中間並無授受，其誕可見。蓋摶師呂嵓，或托雲「伏羲不死而授嵓」也。

　　三

　　象自上昭，數由下積。夫象數一成，咸備於兩間，上下無時也，昭積無漸也，自然者無所謂順逆也。而因已然以觀自然，則存乎象；期必然以符自然，則存乎數。人之仰觀俯察而欲數之，欲知之，則有事矣。有事則有時，有時則有漸，故曰：象自上昭，數由下積。

　　象有大小，數有多寡。大在而分之以知小，寡立而合之以為多。象不待合小以知大，數不待分多以知寡。是猶掌與指也：立全掌之象於此，而拇、食、將、無名、季指之別，粲乎分之而皆可知；掌象不全，立一指焉，弗能知其焉何指也。若以數計指也，則先拇以為一，次食以為二，次將以為三，次無名以為四，次季以為五，而後五數登焉。未有先五而後得四、三、二、一者也。

　　故象合以聽分，數分以聽合也。合以聽分，必先上而後下；先下而後上，則上者且為下所蔽矣。分以聽合，必先下而後上；先上而後下，則下者枵而上無所載矣。象，陽也；數，陰也。日月之照，雨露之垂，自高而及下；人物之長，草木之茂，自卑以至高。

　　是故《疇》成象以起數者也，《易》因數以得象者也。《疇》，人事也，而本乎天之自然；《易》，天道也，而行乎人之不容已。《疇》因《洛書》，起九宮而用陽；《易》因《河圖》，以十位合八卦而用陰。《疇》以仿，《易》以謀。仿務知往，謀務知來。《疇》征而無兆，《易》兆而無征。

　　《疇》之始五行，以中五始也；《洛書》象見有龜，龜背隆起，中五在上。　次五事，以戴九先也；次八政五紀而後皇極，履一在下也。詳具《思問錄外篇》，蔡氏舊解非是。　五行，天也，天所垂也。人法天。天垂象，人乃仰法之，故《疇》先上而後下。

　　若《易》之本於《河圖》也，水一火二，水下火上，則先一而後二，先少而後多矣。先少而後多，故卦首初，次二，次三，次四，次五，以終於上。十八變之策，由少而多；六爻之位，由下而上。下不先立，則上浮寄而無所承。《易》因數以得象，自分以聽合，積下以漸上，所由異於《疇》也。

　　夫自上下者順，自下上者逆，故曰「《易》逆數」也。逆以積，積以成，人迓天而後天牖人。其往也逆，則其來也順。非數有順者而《易》不用，顧用其逆者以巧為合也。

　　故《乾》一索而得《震》，再索而得《坎》，三索而得《艮》；《坤》一索而得《巽》，再索而得《離》，三索而得《兌》；無非逆也。其曰《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四，陰自上生，以次而下，乃生乎《巽》《坎》《艮》《坤》，以抵乎純陰而陽盡無餘，吾未知天地之果有此象焉否也。若夫數，則必無此懸虛建始於上，而後逮於下之理矣。

　　《易》之作也以蓍，蓍之成象也以數，故有數而後有象，數自下積，而後象自上昭。自有《易》以來，幽贊於神明而倚數者必無殊道。伏羲氏邈矣，見聞不逮，授受無人矣。以理度之，亦惡能外此哉？故言《易》者，先數而後象，先下而逆上，萬世不易之道也。

　　四

　　著其往，則人見其往，莫知其歸矣；飭其歸，則人見其歸，莫知其往矣。故川流之速，其逝者可見，其返而生者不可見也；百昌之榮，其盛者可知，其所從消者不可知也。雖然，耳目之限，為幽明之隔，豈足以知大化之神乎？大化之神，不疾而速，不行而至者也。故曰：「闔戶之謂《乾》，辟戶之謂《坤》，一闔一辟之謂變，往來不窮之謂通。」

　　闔有辟，辟有闔，故往不窮來，來不窮往。往不窮來，往乃不窮，川流之所以可屢遷而不停也；來不窮往，來乃不窮，百昌之所以可日榮而不匱也。故闔辟者疑相敵也，往來者疑相反也。然而以闔故辟，無闔則何辟？以辟故闔，無辟則何闔？則謂闔辟以異情而相敵，往來以異勢而相反，其不足以與大化之神，久矣。

　　是故動之使合，散之使分也，其勢殊矣；潤之使柔，暄之使勁也，其質殊矣；止之使息，說之使作也，其功殊矣；君之使動，藏之使靜也，其德殊矣；則疑乎陰陽有名致之能，相與偶立而不相浹，而非然也。

　　統此大鈞之中，雷洊風申，晴薰雨蒸，川融山結，健行而順受，充盈於一日，淪浹於一物，而莫之間矣。抑就其分用者言之：雷迅則風烈，風和則雷起；極暄而雨集，至清而日霽；山夾　以成川，川環邱而成嶂；天包地外而行地中，地處天中而合天氣。故方君方藏，其錯也如響之應聲；方動方散，方潤方暄，方止方說，如影之隨形。為耦合也，為比鄰也。無有南北隔乎響背，東西四隅間乎方所，劃然成位，而各止其所，以不遷也。

　　位《乾》健于南，而南氣何以柔和？位《坤》順於北，而北氣何以剛勁？位《離》於東，而春何以滋膏雨？位《坎》於西，而秋何以降水潦？則《震》《巽》《艮》《兌》之非定位於四隅，抑又明矣。顧不謂《乾》不可南，《坤》不可北，《離》不可東，《坎》不可西也。錯綜乘乎化，方所因乎時，則周流八方，唯其所適，而特不可以偶然所值者為之疆域爾。

　　故動散合勢，暄潤合質，說止合功，君藏合德；一錯一綜而闔辟之道立，一錯三綜而闔辟之道神，八錯二十八綜而闔辟之道備。故方言雷而即言風，方言雨而即言日，方言《艮》而即言《兌》，方言《乾》而即言《坤》。鈞之所運，軸之所轉，疾以相報，合以相成。一氣之往來，成乎二卦，而剛柔之用全。則散止以著動說之往，君暄以飭藏潤之歸。君子之于《易》，無往而不得妙萬物之神，曾何局于方，劃於對，剖於兩，析於四，淆於八之足雲！

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