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繫辭下傳第九章

夫彖者材也，爻者效也。效者，材之所效也。一木之生，枝莖葉花合而成體者，互相滋也；一車之成，輻轂衡軸分而效用者，功相倚也。其生也，不相滋則破而無體；其成也，不相倚則缺而廢用。故爻倚彖以利用，抑滋於彖以生而成體。吉凶悔吝之效，未有離彖以別有指歸者也。故曰：「觀其《彖辭》，則思過半矣。」 　　有如曰：「《易》者意也，意者乘人心之偶動，而無定則者也。」無定則以求吉凶之故，抑將率之位與應而止，《比》之初亦《坤》之初矣，《履》之五亦《乾》之五矣。位齊應均，而情殊道異，則位豈有定，而應豈有准哉？ 　　夫筮以得象，則自初至上而積為本末。《易》之有卦，則六位皆備，而一成始終。積以相滋，而合之為體，是故彖靜而爻動。動者動於所靜，靜者固存也。僅乘其感以據所處之位而為得失，感之者無本，據之者滯，將任天下之意知，詭天則以為善敗，惡能原始要終，以為通變之質乎？君子以人合天，而不強天以從人。則奈何舍所效之材，以惟意是徇邪？ 　　夫《易》，廣矣，大矣。學《易》者，或有所擇矣，然亦擇材而非擇效。擇材則專，擇效則固也。故顏子用《複》，曾子用《泰》，以擇德也。文王、箕子同事暗主則皆用《明夷》，《既濟》《未濟》共臨坎險則胥伐鬼方，以擇用也。擇德者從其性之所近，擇用者從其心之所安，鹹必其材之具成，而後始成乎其章。故利用者，亦以靜為主，而動於其靜。故動亦大矣，非乘於一效之偶著，而舍所主以從之，為能應天下之賾也。蓋靜者所生，動者其生。生於所生，則效固因材而起矣。 　　《乾》惟利貞，是以上過貞而龍亢。《坤》惟先迷，是以初在迷而履霜。《師》利丈人，是以三稚而輿屍。《履》陽不疚，是以陰孤而虎咥。《複》期七日，是以上失期而君凶。《剝》戒攸住，是以五承寵而得利。《遁》小利貞，是以二能執革。《壯》宜大正，是以五必喪羊。《夬》無即戎之功，是以前趾不勝。《姤》非取女之道，是以無魚而起凶。《萃》亨于大人之見，是以三、上遇小而諮嗟。《升》志在南征之行，是以上六北轅而不富。《兌》道在貞而乘于苟說，故三凶於上。《巽》命必申而利於攸往，故四吉于初。 　　凡此數者，或《彖》方致譽，而爻以凶；或《彖》非有功，而爻無懼。然且即《彖》以推，存亡具在；況其相因以起義，《彖》爻道合，如無首之後夫，女貞之中饋者哉？然則《彖》外無爻，而效必因材也，不亦審與！ 　　惟析《彖》爻以殊物，則抑謂三聖之異宗。多歧既以亡羊，後來彌多標指，故且曰：「有文王後天之《易》，有庖犧先天之《易》。」天且剖先後以異道，而況于聖人？則義、文自為門戶，周、孔各為朋黨，亦奚恤哉！ 　　彼將曰：「《易》者意也，聖人各以其意遇之也。」聖人有其意，則後之為術數異端者，亦可有其意矣。私意行則小智登，小智登則小言起。故或以律為《易》，或以兵為《易》，或以節候為《易》，或以納甲為《易》，或以星度為《易》，既偶測其偏，而納全體於一偶；由是而王輔嗣以重玄為《易》，魏伯陽以爐火為《易》，李通玄以十玄六相為《易》，則濫淫於妄，而誣至道以邪辭，亦曰「意至則《易》存，意不禁則易無方」。故《易》，訟於庭而道喪於室，非一晨一夕之故矣。 　　且夫《彖》之效而為爻，猶爻之效而為變也。極四千九十六於三百八十四之中而無異占，極三百八十四於六十四卦之中而豈有殊旨哉？焦延壽嘗屑屑以分矣，卒無別研之幾，故但有吉凶而無憂患之故，則亦惡用此紛紛射覆者為也！ 　　故君子之于《易》也博，用其簡。細人之于《易》也錮，用其繁。用其簡，則六十四《彖》之中以備雜物撰德而不遺；用其繁，則極延壽之四千九十六占，以訖于邵子萬萬有奇之策，以測其始終本末而不能該。故曰：「觀其《彖辭》，則思過半矣。」「易簡而天下之理得。」「日新」「富有」，豈他求之哉？ 　　或曰：「元亨利貞，《彖》與《文言》殊矣，則文王、孔子非異意與？」曰：四德者，合體用而言之也。體一成，而用有先有後，有生有成。仁生禮，義成信，故「元亨」以元故亨，「利貞」貞而得利。二篇之辭，終無曰「元利」而「貞亨」者，體用相因之序也。《文言》四德之目，又豈邵子四塊八方、瓜分瓦合之說邪？而又何疑焉！

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