周易外傳·繫辭下傳第八章

繫辭下傳第八章

　　經文「其出入以度外內」句、「使知懼」句，詳見《稗疏》。俗以「其出入以度」斷句者不通。

　　今且設神物而不能自運也，登爻象於書而不能自詔也，立位於六而不能使數之即位也，該數於奇偶而不能使位之受數也，然則興神物、合爻象、奠數於位、通位於數以用《易》者，豈非人哉？故曰：「苟非其人，道不虛行。」

　　是故六位無常，剛柔相易，其變亦大矣。天地固有其至變，而存之于人以為常。盡天地之大變，要於所謀之一疑；因所謀之一疑，通天地之大變。變者非所謀，謀者不知所變。變在天地而常在人。

　　四營十八變之無心，人自循其常耳，非隨疑以求稱所謀而酌用其多寡也。執常以迎變，要變以知常。故天地有《易》而人用之，用之則麗於人，而無不即人心之憂。故曰：變在天地而常在人。

　　若夫世之言《易》者，居而不遷：居之以律，居之以氣，居之以方，居之以時。則是《易》有常而人用之以變也。于變以得常，則人凝性正命，以定陰陽之則；取常以推變，則人因仍苟且，以幸吉凶之移。故彼言《易》者，有吉凶而無憂患，曆憂患而不知其故。蓋外內有定形，不從其出入以致吾度，數伸而理屈，罔於其故而莫知所懼，而何以雲「潔靜精微，《易》之教也」哉？

　　夫立法以制之從，師保之職也；從無造有以成其性命，父母之道也。父母無心以授之生，而必予以成；師保立法以導之從，而不保其往；故師保不足以配父母之大。《易》以無心之變為其生生，授人以變，而人得凝以為常，明其故以處憂患，而非但示以吉凶。則如所性之受于父母，而盡之在我，不僅趨其所趨，避其所避，規規然奉師保之詔以為從違，而冀以去禍而就福。故《易》者，正誼明道之教，而非謀利計功之術也。神道以教，而用終在人。典常在率辭之後，而無有典要立於象數之先。然則邵子且未之逮也，而況京房、管輅之徒乎？

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