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繫辭下傳第七章

時有常變，數有吉凶。因常而常，因變而變，宅憂患者每以因時為道，曰「此《易》之與時盈虛而行權」者也。夫因常而常，氣盈而放逸；因變而變，情虛而詭隨；則常必召變，而變無以複常。今夫月之有盈虛也，明之時為生死，而魄自貞其常度也，借明死而遂失其十有三度之節，則終古虛而不足以盈矣。而何雲「因變而變」邪？故聖人于常治變，于變有常，夫乃與時偕行，以待憂患。而其大用，則莫若以禮。 　　禮之興也於中古，《易》之興也亦於中古。《易》與禮相得以章，而因《易》以生禮。故周以禮立國，而道肇于《易》。韓宣子觀《易》象與《春秋》，而曰「周禮盡在魯矣」，殆有以見其然也。 　　《易》全用而無擇，禮慎用而有則。禮合天經地緯以備人事之吉凶，而于《易》則不敢泰然盡用之，於是而九卦之德著焉。《易》兼常變，禮惟貞常。《易》道大而無慚，禮數約而守正。故《易》極變而禮惟居常。 　　其以中古之天下已變矣，變不可與變，則莫若以常。是故謹於衣裳袺　，慎於男女飲食而定其志，則取諸《履》；裒其多以為節，益其寡以為文，執平施之柄，則取諸《謙》；別嫌明微，克己而辨於其細，則取諸《複》；失位而必應，涉於雜亂而酌情理以不拂于人心，則取諸《恒》；柔以懲忿，剛以窒欲，三自反以待橫逆，則取諸《損》；因時制宜，如雷風之捷用而條理不窮，則取諸《益》；君子為小人所掩，守禮自盡，不競而辨，則取諸《困》；挹之於此，注之于彼，施敬於人而不孤恃其潔清，則取諸《井》；情之難格，行之以順，理之以正，出之以讓，權度情理，以入乎險阻，則取諸《巽》。 　　夫九卦者，聖人以之實其情，酌其理，束其筋骸以強固，通其志氣以聰明，岩岩乎其正也，折折乎其安也，若不知有憂患之故，而卒以之涉憂患，而道莫尚焉。蓋聖人反變以盡常，常立而變不出其範圍，豈必驚心耀魄於憂患之至，以與為波靡也哉？ 　　故得輿如《剝》，中行如《夬》，在苦而甘如《節》，有積而必散如《渙》，乃至飛於天而如《乾》，行於地而如《坤》，非無以大治其變者而有所不敢用，則以智勇加物而己未敦，道義匡物而情未協，固不如禮之盡諸己而達於情，為能約陰陽之雜而使之整也。故晏子曰：「惟禮可以已亂。」劉康公曰：「威儀所以定命。」安危之理，生死之數，於此焉定矣。 　　夫禮，極情守經以用其盛，非與憂患謀，而若與憂患反。故世俗之言曰：「救焚拯溺而用鄉飲酒之禮。」誚其不相謀而相反也。而非然也，苟鄉飲酒之禮行焉，君子以敘，小人以睦，閭井相親，患難相恤，於以救焚拯溺也。固優為之，豈必求焦頭從井之功於飲博椎埋之攘臂者乎？變者其時，，常者其德。涉其跡者疑其迂，體其實者知其大。而奈何曰「因變而變，而奚禮為」也？ 　　老子曰：「禮者，忠信之薄而亂之首也。」因之以剖鬥折衡，而駔儈亂於市；因之以甘食美居，而嗜欲亂於堂。詐偽方興，而愚天下以乘其變，而天下亦起而愚之矣。文王因之，則無以事播惡之主；周公因之，則無以革淫酗之俗；孔子因之，則無以懼亂賊之黨。故三聖人者，本《易》以治禮，本禮以作《春秋》，所謂以禮存心而不憂橫逆之至者也。 　　且夫聖人之于禮，未嘗不因變矣。數盈則憂患不生，乃盈則必溢而變在常之中。數虛則憂患斯起，乃虛可以受而常亦在變之中。故天地必有紀，陰陽必有序，數雖至變，無有天下地上、夏寒冬暑之日也。聖人敦其至常而不憂，則忠信無往而不存，斯以厚其藏而物鹹受治，亦因乎理之有定者焉爾。 　　彼馳騁天下而喪其天則者：一為聃、周之徒，遊萬物而自匿，則以禮為薄；一為權謀之士，隨萬物而鬥智，則以禮為迂。此李斯之所以亡秦，而王衍諸人之所以禍晉也。而末世之憂患不瘳矣。

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