周易外傳·繫辭下傳第六章

繫辭下傳第六章

　　道之見於數者，奇偶而已矣。奇一偶二，奇偶合而三，故八卦之畫三，而數之分合具矣。

　　然此者，數之自然，未能以其德及乎天下也。推德以及天下，因其自然而複為之合。三亦奇也，偶其所奇而六，故六十四卦之畫六，而天地之德合。合以成撰，撰備而體不缺，德乃流行焉，二其三，三其二，而奇偶之變具矣。

　　然此者，天地之德固然，人未有以與之也。迓天地之德，以人謀參之，因其固然而複為之合。六亦偶也，奇其所偶而十八，故四營之變十有八，則三極之往來盡矣，而奇偶之分合止矣，過此者皆統於此矣。

　　要而論之，奇偶合用以相乘，《易》與筮均是物也。筮者，人之迓天者也，三其六，以奇禦偶，圓數也，圓而神者以通神明之德。《易》者，天地固然之撰也；二其三，以偶禦奇，易簡之數也，易以貢者以體陰陽之撰。故筮用十八，而《易》盡於六。六則德以合矣，體以全矣，無有缺焉，抑豈有能缺者哉？

　　夫陽奇陰偶，相積而六。陽合于陰，陰體乃成；陰合于陽，陽體乃成。有體乃有撰，陽亦六也，陰亦六也。陰陽各六，而見於撰者半，居為德者半。合德、撰而陰陽之數十二，故《易》有十二；而位定於六者，撰可見，德不可見也。陰六陽六，陰陽十二，往來用半而不窮。其相雜者，極於《既濟》《未濟》；其相勝者，極於《複》《姤》《夬》《剝》；而其俱見於撰以為至純者，莫盛於《乾》《坤》。故曰：「《乾》《坤》，其《易》之門邪！」

　　《乾》之見於撰者六陽，居以為德者六陰；《坤》之見於撰者六陰，居以為德者六陽。道有其六陽，《乾》俱見以為撰，故可確然以其至健聽天下之化；道有其六陰，《坤》俱見以為撰，故可頹然以其至順聽天下之變。盡見其純，以待變化之起，則天下之相雜相勝者生矣。借非然而已雜已勝，天下亦且日以雜勝為憂，而務反之純，安能複與之為相雜而為相勝乎？故門立，而開闔任乎用。牖無陰，開而不能闔；牆無陽，闔而不能開。德不備而撰不能以相通矣。

　　由此觀之，陰陽各六，而數位必十有二，失半而無以成《易》。故因其撰求其通，窺其體備其德，而《易》可知已。于《乾》知六陰，於《坤》知六陽也，其雜勝也，能雜於六，而有能越於十二者哉？

　　何以明其然也？《易》以稱天地之量，而不能為之增減。增者外附而量不容，減者內餒而量不充。《乾》無六陰，陰從何來，而《坤》為增矣。《坤》無六陽，陽從何來？而《乾》為增矣。相勝者：《夬》《姤》一陰，而五陰何往？《複》《剝》一陽，而五陽何歸？相雜者：陰陽之或少或多，已見者在，而未見者何亡？以為本無，則《乾》《坤》加於數外矣。以為本有，則余卦縮於象中矣。以為一有而一無，一多而一寡，則無本之藏，離合起滅於兩間，亦妖眚之不數見，而痎瘧之時去來矣。

　　夫由《乾》而知道之必有六陽也，由《坤》而知道之必有六陰也，《乾》《坤》必有而知數位之十二皆備，居者德而見者撰也，是故有往來而無死生。往者屈也，來者伸也，則有屈伸而無增減。屈者固有其屈以求伸，豈消滅而必無之謂哉？

　　陰陽各六以為體，十二相通以合德，而可見者六以為撰。既各備其六以待變化，故不必其均而雜勝起。要非可盡之於可見，而謂爻外無位，位外無數也。爻外有陰陽，雜者豈憂其越哉？由可以來，知其未來者之必有數以儲偫；由可以往，知既往者之必有位以居停；由相勝相雜而不越於《乾》《坤》，知未見之數位與已見者而相均。爻外有陰陽，而六外有位，審矣。

　　然可見者，所撰者也。有撰者可體，故未有撰者可通。聖人依人以為則，准見以為道，故曰：「過此以往，未之或知也。」未過此者可知以所見，形色之所以為天性，而道之所以不遠人與！

　　今夫門有開闔，則近而比鄰，遠而胡、越，皆可用吾往來也。今有人焉，行不自門，馳魄飛形而以往以來，為怪而已矣。故用而可見者以為之門，《乾》《坤》各見其六以待變化之起，則亦民行濟而得失明矣。若其實有夫十二者，則固不可昧也。故學《易》者設十二位於向背之間，立十二數於隱見之異，以微顯闡幽則思過半矣。

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