周易外傳·繫辭下傳第五章

繫辭下傳第五章

　　一

　　天地之間，流行不息，皆其生焉者也，故曰「天地之大德曰生」。自虛而實，來也；自實而虛，往也。來可見，往不可見。來實為今，往虛為古。來者生也，然而數來而不節者，將一往而難來。一噓一吸，自然之勢也，故往來相乘而迭用。相乘迭用，彼異端固曰「死此生彼」，而輪回之說興焉。死此生彼者，一往一來之謂也。夫一往一來，而有同往同來者焉，有異往異來者焉，故一往一來而往來不一。化機之妙，大造之不可為心，豈彼異端之所得知哉？

　　嘗論之。天地之大德，則既在生矣。陽以生而為氣，陰以生而為形。有氣無形，則遊魂蕩而無即；有形無氣，則胔骼具而無靈。乃形氣具而尚未足以生邪！形盛於氣則壅而萎，氣勝於形則浮而枵，為夭、為尩、為不慧，其去不生也無幾。惟夫和以均之，主以持之，一陰一陽之道善其生而成其性，而生乃伸。則其於生也，亦不數數矣。

　　男女構精而生，所以生者誠有自來。形氣離叛而死，所以死者誠有自在。聖人之與異端，胥言此矣。乃欲知其所自來，請驗之於所自往。氣往而合於杳冥，猶炊熱之上為濕也。形往而合於土壤，猶薪炭之委為塵也。所以生者何往乎？形陰氣陽，陰與陽合，則道得以均和而主持之。分而各就所都，則無所施和，而莫適為主。杳冥有則，土壤有實，則往固可以複來。然則歸其往者，所以給其來也。

　　顧既往之於且來，有同焉者，有異焉者。其異者，非但人物之生死然也。今日之日月，非用昨日之明也；今歲之寒暑，非用昔歲之氣也。明用昨日，則如鐙如鏡，而有息有昏；氣用昨歲，則如湯中之熱，溝澮之水，而漸衰漸泯。而非然也。是以知其富有者，惟其日新，斯日月貞明而寒暑恒盛也。陽實而翕，故晝明者必聚而為日；陰虛而辟，故夜明者必凝而為月。寒暑之發斂而無窮，亦猶是也。不用其故，方盡而生，莫之分劑而自不亂，非有同也。

　　其同者，來以天地之生，往以天地之化，生、化各乘其機而從其類，天地非能有心而分別之。故人物之生化也，誰與判然使一人之識亙古而為一人？誰與判然使一物之命亙古而為一物？且惟有質而有形者，可因其區宇，畫以界限，使彼此亙古而不相雜。所以生者，虛明而善動，于彼於此，雖有類之可從，而無畛之可畫，而何從執其識命以相報乎？夫氣升如炊濕，一山之雲，不必其還雨一山；形降如炭塵，一薪之糞，不必其遠滋一木。有形質者且然，奚況其虛明而善動者哉？則任運自然，而互聽其化，非有異也。

　　是故天地之以德生人物也，必使之有養以益生，必使之有性以紀類。養資形氣，而運之者非形氣；性資善，而所成者麗於形氣。運形者從陰而濁，運氣者從陽而清。清濁，互凝以成既生以後之養性，濁為食色，清為仁義。其生也相運相資，其死也相離相返。離返於此，運資於彼。則既生以為後，還以起夫方生。往來交動於太虛之中。太虛者，本動者也。動以入動，不息不滯。其來也，因而合之；其往也，因往而聽合。其往也，養與性仍弛乎人，以待命於理數；其來也，理數紹命，而使之不窮。其往也，渾淪而時合；其來也，因器而分施。其往也，無形無色，而流以不遷；其來也，有受有充，而因之皆備。摶造無心，勢不能各保其固然，亦無待其固然而後可以生也。

　　清多者明，清少者愚；清君濁者聖，濁君清者頑。既已弛人而待命矣，聽理數之分劑，而理數複以無心，則或一人之養性散而為數人，或數人之養性聚而為一人。已散已聚，而多少倍蓰因之以不齊。故堯之既崩，不再生而為堯，桀之既亡，不再生而為桀。借其再生，則代一堯而國一桀矣。

　　清聚者，積中人而賢，積賢而聖，清散者，分聖而數賢，分賢而數中人。濁散者，分頑而數中人，分中人而數賢；濁聚者，積賢而中人，積中人而頑。清本于陽，二十五而不足，故人極于聖，而不能無養。濁本于陰，三十而有餘，故人極于頑，而不知有性。又極而下之，則狗馬鹿豕、蚓蠋梟獍之類充矣。要其方往而方來之際，或聚或散，固不可以刻桅而問遺劍也。

　　使此一人焉，必死於此而生於彼，魂魄既分於升降，又各尋其合，而營營往來，交午於道，亦紛詭而必迷矣。故往之或來，來之必往，可信其自然，以為天地之大德。而往來之沖，聚散多寡之際，聽乎理數之無心，則所謂「過此以往」者也。有心可億以因心，無心無定以召億。「未之或知」，豈複有知此者哉？雖欲知之，而不能強無心者以聽我，徒眩而憂。憂而召妄，固將悲其往而幸其不來，則生老病死皆苦，抑將滅情絕識，居長策於無生矣，則又何貴乎知之邪？不必知之，而聖人之利用以貞來而善往者，固有道矣。

　　生化之理，一日月也，一寒暑也。今明非昨明，今歲非昔歲，固已異矣。而實而翕者，明必為日；虛而辟者，明必為月；溫而生者氣，必為暑；肅而殺者，氣必為寒；相因以類，往來必貞。故人物之生，莫之一而自如其恒。特其用也，陽數寡動，以喜來而大；陰數多靜，以喜往而小。養與性均，以有生。養數多，下逮乎蟲鳥；性數少，遞殺于中人。多者不恤其往，寡者重予以來，聖人之所以必盡性而利天下之生也。

　　性之數既寡，而人抑不能存之，且虧替之。大寶在位，而聰明強力之足任，則為功於往來以節宣陰陽者，存乎其人矣。充性以節養，延於他日，延於他人，而要有餘清。充養以替性，延於他日，延於他人，而要有餘濁。故成周之刑措百年，衰晉之五胡雲擾，善惡之積，亦有往來，率數百年而一複。然且聖人憂之者，化不可知而幾甚危也。

　　是故必盡性而利天下之生。自我盡之，生而存者，德存於我；自我盡之，化而往者，德歸於天地。德歸於天地，而清者既於我而擴充，則有所埤益，而無所吝留。他日之生，他人之生，或聚或散，常以扶清而抑濁，則公諸來世與群生，聖人因以贊天地之德；而不曰「死此而生彼」，春播而秋獲之，銖銖期報於往來之間也。

　　是故《詩》《書》《禮》《樂》以敦其教，綱常秩敘以峻其防，功不預擬於將來，事必先崇於今日。為埤益之，勿吝留之，正婚姻以厚男女之別，謹饗食以制飲食之度，猶日無朒朓而月有盈虛也，猶寒暑相半而和勝於寒以助溫也，則聖人與天地之相斟酌深矣。

　　且今日之來，聖人之所珍也；他日之往，聖人之所慎也。因其來而善其往，安其往，所以善其來。物之來與己之來，則何擇焉？是則屈於此而伸于彼，屈於一人而伸于萬世，長延清紀，以利用無窮，此尺蠖之信而龍蛇之伸，其機大矣。故生踐形色而沒存政教，則德遍民物而道崇天地。豈舍安身以求入神之效也乎？惟然，故不區畫於必來，而待效於報身也；抑不愁苦於必往，而苟遁於一來不來也。

　　然則天下之淫思而過慮者，何為也哉？釋守性以為己真，老守命以為己寶，以同所異而異所同，立藩棘於蕩平之宇，是亦共、　朋黨之私，屠酤固吝之情已耳。故曰：「君子和而不同。」與天下萬世和也，而不怙必同於己也。

　　然則何以見其義於《鹹》之九四也？《艮》，男之成也；《兌》，女之成也。三、四之爻，男女相感之際，人道之終始，往來之沖，而取諸身者為心。心感而思，感思以止，秉貞而盡道之常，不安養之悅以叛性，不專己而絕物，故曰：「聖人感人心而天下和平。」天下和平，則己之思慮釋矣。若夫迷於「往來」之恒理，惑其「憧憧」，而固守己私，以覬他生之善，謂死此生彼之不昧者，始未嘗不勸進於無惡。而怙私崇利，離乎光大以即卑暗，導天下以迷，而不難叛其君親。聖人有憂之，故於此三致戒焉。

　　嗚呼！聖人之時，彼說未來也，而知人思慮之淫，必有疑於此者，故早為之剖析于千歲之上，可不謂「前知」者與！列禦寇西方聖人之說，又何誣焉！雖然，聖人之于此，廣矣，大矣，《易》道備矣，豈獨為《鹹》四言之與？

　　二

　　「歸」者其所自來也，「致」者其所自往也。天下有所往非其所自來者乎？則是別有一壑，受萬類之填委充積而消之，既歸非其歸，而來者抑數用而不給矣。由此言之，流動不息，要以敦本而親用，恒以一而得萬，不強萬以為一也，明矣。

　　異端之言曰「萬法歸一」，一歸何處？信萬法之歸一，則一之所歸，舍萬法其奚適哉？是可截然命之曰「一歸萬法」，弗能于一之上索光怪泡影以為之歸。然而非也。萬法一致，而非歸一也。致順歸逆也。

　　夫彼之為此說也，亦有所測也。謂天下之動也必增，其靜也必減；其生也日以增而成，其死也日以減而滅。千章之木，不給於一埵之灰；市朝之人，不給于原阜之塚。初古之生，今日而無影跡之可舉。因而疑天下之始巨而終細。也獨不日前此之未有，今日之繁然而皆備乎？

　　且以為由一而得萬，如竅風之吹於巨壑，或疑其散而不歸，浸以萬而歸一，如石粟之注於蠡瓢，不憂其遝而難容邪？強而歸之，必殺其末以使之小，是以輕載重，以杪承幹，而化亦弱喪以不立矣。

　　且夫「同」而「一」者非其少也，「殊」而「百」者非其多也。天下之生，無不可與道為體。天下之理，無不可與道為本。成熟擴充，以臻于光大，隨所入德而皆有。其大備而量有不齊，則難易差焉。故君子擇其精粹以為之統，則仁首四端而孝先百行，其大凡也。立本者，親始者也。序立而量能相給也。亦非有一之可執以臣妾乎萬有，況得有一立于萬有之余以吸萬而為之藏哉？

　　天地之間大矣，其始終亦不息矣。盈然皆備而鹹保其太和，則所謂「同歸」而「一致」者矣。既非本大而末小，亦非本小而末大。故此往彼來，互相經緯而不礙。夫道，則必與天地相稱也。彼之言曰「世界如腰鼓顙」矣，抑以道為兩端小而中大，則是天地之兩端有餘而道之中央無頓舍也，其亦不相掩以相稱矣。

　　且其謂津液暖氣之屬歸乎地水火風，亦既粗測夫即化之歸，而要以致辨於知死。知死而不知生，是故地水火風之精粹，聽往來以利天下之用，來歸而為生者，顧略而不審。又恐其斷滅而說不立也，則取乎既同既一之化，櫛比而絲續之，曰「死此而生彼」。乃「殊塗」「百慮」之不可齊者，橫立此疆彼界於大同之中，思其無可思，慮其無可慮，亂始終之條理，而曰「芥子納須彌」。「納」者，不受而強致之也，亦未知芥子、須彌之同原而異理也。驚天下於往來而昧其生道，則其為害豈勝道哉！

　　子曰「天下同歸而殊塗，一致而百慮」，一本萬殊之謂也。借曰「殊塗而同歸，百慮而一致」，則二本而無分矣。同而一者，所以來也；殊而百者，所以往也。過此以往，為殊為同，為一為百，不容知也。子曰「未之或知」，豈複有知之者？而必推本以觀其往來，豈強知之哉？亦以明其不可知者而已。殊塗百慮，不勝知矣。稍進而親始，不勝知者，亦可以止思慮之濫，而作「憧憧」之防。「書不盡言，言不盡意。」聖人之意，莫與繹之，將誰紀以別於異端？

　　三

　　下生者其本立，積之再三者其本盛，故《乾》《坤》其蔑以加矣。未至乎《乾》《坤》者，《艮》，陰之盛也；《兌》，陽之盛也；《泰》，陰陽之盛也。陰盛於《艮》，《乾》道乃致一而成之；陽盛於《兌》，《坤》道乃致一而成之；陰陽盛於《泰》，《損》乃致一而成之。三致一陽於上，上乃下交而為友。　未盛者，授之成而不能成，欲致之而未可致也。故曰：「天地絪縕，萬物化醇。」時雨將至，炎氣隆隆；宿靄欲消，寒清肅肅。炎之薄而密雲無以成其膏澤，寒之淺而旭日無以成其滌清。天地且不能強致，而況於人乎？

　　三人行，則可損一人矣。三人損一以行，則友得矣。藉其惟一人之踽踽，欲往合而定交，非徒其損極而無以自存，佻佻之子，物亦且疑之，而孰令聽之乎？故曰「介於石，不終日」；匪介於石焉，終日而猶憂其速也。武王之所以養之於十三祀，而耆定於一朝也。故曰「安其身而後動」，其身不安焉，民不與而傷之者至矣。孔子之所以天下莫與而莫能傷也。故曰「成器而動」「動而不括」；器不成焉，弗能不括而遽釋也。孟子之所以三見齊王而不言事也。

　　是故損之為德，儉人之所修；致之為功，惠人之所樂；友之為益，通人之所尚；而絪縕者，莫之能逮。夫絪縕者，而豈易言哉！旁薄以充陽之能，欲怒以發而不為《震》之「　」，欲洊以至而不為《坎》之「不盈」；凝固以厚陰之藏，欲利其入而不為《巽》之「紛若」，欲麗其明而不為《離》之「突如」；動靜交貞以奠陰陽之所，欲往合其孚而不為《恒》之「浚」以「振」也。夫然後以之損而可損，钜橋之發，非李密敖倉之發也；以之致而可致，冏、畢之命，非襄王河陽之命也；以之友而可友，庸、蜀、羌、髳之合，非蘇秦洹水之合也。

　　故威不厚者不可以恩，恩不篤者不可以威；知不徹者不可以行，行不慥者不可以知。周公七年而定宗禮，非叔孫綿蕝而創漢儀也；孔子五十而學《大易》，非揚雄泚筆而作《太玄》也，博學不教者，內而不出；多聞而闕者，必慎其餘。道溢於事，神充於形。神充於形，則不謂之耳目而謂之聰明；道溢於事，則不謂之功名而謂之學問。

　　故損其有餘以致諸天下之不足，雷雨之《屯》猶惜其不滿，火風之《鼎》猶慮其不足以安。然後行者其三人也，非睘睘而呼將伯也；致者可一人也，非連雞而相觀望也。故曰：「《乾》道成男，《坤》道成女」，《震》《巽》《坎》《離》讓其成以蹊《艮》《兌》久矣。偕行者眾，而投之於可遷之地，求之不深，給之不捷，天地且然，而況於人乎？

　　大哉，絪縕之為德乎！陽翕以固，景融所涵，極碧霄，達黃壚，而輪困不舍。陰辟以演，滋膏所沁，極碧霄，達黃壚，而洋溢無餘，不息者其惟誠也，不間者其惟仁也，不窮者其惟知也。

　　故君子以之為學，耄勤而不倦，以之為教，循循而不竭；以之為治，徹百姓之場圃筐籧而皆浹乎深宮之志；以之為功，體萬方之壺漿歌舞而勿貳其旄鉞之心；而後道侔于天而陽施於首出，德均于地而陰暢于黃裳。天下見其致而樂其仁，天下見其損而服其義，天下見其一而感其誠。亦孰知損之而不匱，二陽仍定位於下。　致之而不勞，三、上非用爻。　自有其植本之盛乎？

　　「三」者，數之極也，天地人之合也；「行」者，動之效也，陰陽之和也；「損」者，有餘之可損也；「致」者，致之所餘而能受也；「得其友」者，交無所歉而後無所疑也。皆絪縕之所可給也。致其一焉，斯醇矣。故舉天地之大德，萬物之生化，而歸之於《損》三，豈虛加之哉！

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