周易外傳·繫辭下傳第二章

繫辭下傳第二章

　　法象莫大乎《乾》《坤》。法皆其法，象皆其象，故曰大也。資始資生而萬物之數皆備，易知簡能而天下之理皆得，是盡天下之象而無以當之。故佃漁耒耜以給養，交易以利用，弧矢門柝以禦害，舟楫服乘以致遠，宮室棺槨以衛生而送死，書契以紀事而載道，民用之所以浹，王道之所以備，而皆不足以當《乾》《坤》。

　　衣裳之垂，其為生人之用，亦與數者均爾。且其始于毛革，繼以絲枲，冬以溫，夏以清，別嫌疑，厚廉恥，猶其切焉者也。若夫上衣下裳，施以繡，間以繪，采以五，章以十二，配以六冕，綴以韍佩，應乎規矩，中乎準繩，炎非以適，寒非以溫，為之也勞，服之也若贅。乃聖人獨取《乾》《坤》之法象以當之，而以天下之治系之，嗚呼！孰有知其為天地之大經，人禽之大別，治亂之大辨，以建人極而不可毀者乎？

　　夫法象之於天地，亦非有其功德之切，與於人物者也。懸日月星辰於上，而人有不可法之知；奠海岳邱原於下，而人有不可效之能。始有所以始，而可觀者非能為美利；生有所以生，而昭著者非能為變蕃。然而文之所著，變之所自察；理之所顯，化之所自宜；無功之功，啟群倫之覺；無用之用，安萬匯之宜。天地不事以其德業詹詹與萬物寡過，而治莫尚焉矣。故水、火、雷、風，不能越其廣大；六子、五十六變，不能亂其崇卑。

　　大哉法象乎！而生人之事，聖人所以繼天而致治者，孰足以當此乎？天位尊，地位卑，上下定矣；天成象，地成形，文章著矣。上下定，故萬物戢然而不敢幹；文章著，故萬物欣然而樂聽其命。戢然而不敢幹，欣然而樂聽其命，則天地可得而治萬物，人可得而治物，君子可得而治野人，而非此者，則亂。

　　古之聖人，思有以治天下，而其心殫矣。久而乃得之於法象焉。人之所可受吾治者，惟其敬愛而已矣。怵然不敢幹之心生，則敬興；欣然樂聽其命之心生，則愛興。觸目而天地之法象在焉，莫或不敬也，莫或不愛也。人成位乎中，而君子者野人之耳目也。人成位乎中，則可以效法天地而無慚；君子為野人之耳目，則利用其敬愛法象之心，以作其敬愛而受治。

　　故衣裳之垂也，上下辨焉，物采昭焉，榮華盛焉。潔齊，以示無散亂也；寬博，以示無虔鷙也。天地方圓之儀則，天產地產之精華，鹹備焉；陰陽損益之數，律度規短準繩自然之式，鹹在焉；以示人極之全也。而天下悉觀感以生其敬愛，於是而聖人者亦有其無功之功，以與天地相參。故惟衣裳可以配《乾》《坤》，而非他制器尚象所得而擬焉者也。

　　嗚呼！衣裳之於人，大矣哉！可敬者義之府也，可愛者仁之縕也。是善惡之樞也，生殺之機也，治亂之司也，君子野人之辨也，而尤莫大乎人禽之別焉。鷓鴣負葉以覆露，水鸛畜礜以禦寒，歐蛋文身以辟蛟，穢貊重貂以履雪，食衣裳之利而去其文，無以自殊於羽毛之族而人道亡，則《乾》《坤》之法象亡矣。黃帝以前，未之備也，及其有之而乾坤定。趙武靈以後，淪於替也，浸以亂之而乾坤傷。妲己男冠以亡殷，何晏女服以覆晉，宋齊邱羽衣而災及其身，王旦披緇而辱逮於死。小變而流於妖，禍發于當年；大變而濫於禽，禍且移於運會矣。古之聖人，法象治之而有餘；後之王者，干戈爭之而不足。《易》曰：「《易》不可見，乾坤或幾乎息矣。」是殆《易》毀而乾坤將息之日也與，悲夫！

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