周易外傳·繫辭上傳第五章

繫辭上傳第五章

　　一

　　「書不盡言，言不盡意」，是故有微言以明道。微言絕而大道隱，托之者將亂之，亂之者將叛之，而大道終隱於天下。《易》曰：「一陰一陽之謂道。」或曰，摶聚而合之一也；或曰，分析而各一之也。嗚呼！此微言所以絕也。

　　以為分析而各一之者，謂陰陽不可稍有所畸勝，陰歸於陰，陽歸於陽，而道在其中。則于陰于陽而皆非道，而道且游於其虛，於是而老氏之說起矣。觀陰之竊，觀陽之妙，則陰陽瓦解而道有餘地矣。

　　以為摶聚而合之一者，謂陰陽皆偶合者也，同即異，總即別，成即毀，而道函其外。則以陰以陽而皆非道，而道統為攝，於是而釋氏之說起矣。陰還于陰，陽還于陽，則陰陽退處，而道為大圓矣。

　　於是或忌陰陽而巧避之，或賤陰陽而欲轉之，而陰陽之外有道。陰也，陽也，道也，相與為三而一其三。其說充塞，而且囂囂然曰：「儒者言道，陰陽而已矣。是可道之道，而非常道也；是漚合之塵，而非真如也。」亂之者叛之，學士不能體其微言，啟戶而召之攻，亦烈矣哉！

　　嘗論之曰：道者，物所眾著而共由者也。物之所著，惟其有可見之實也；物之所由，惟其有可循之恒也。既盈兩間而無不可見，盈兩間而無不可循，故盈兩間皆道也。可見者其象也，可循者其形也。出乎象，入乎形；出乎形，入乎象。兩間皆形象，則兩間皆陰陽也。兩間皆陰陽，兩間皆道。夫誰留餘地以授之虛而使遊，誰複為大圓者以函之而轉之乎？其際無間不可以遊。其外無涯不可以函。雖然，此陰陽者，惡乎其著而由之，以皆備而各得邪？《易》固曰：「一陰一陽之謂道。」一之一之雲者，蓋以言夫主持而分劑之也。

　　陰陽之生，一太極之動靜也。動者靈以生明，以晰天下而不塞；靜者保而處重．以凝天下而不浮，則其為實，既可為道之體矣。動者乘變以為常，銳而處先，故從一得九；靜者居安以待化，辟以任受，故從二得十；則其數，既可備道之用矣。夫天下能治其所可堪，不能強其所不受，固矣。是以道得一之一之而為之分劑也。

　　乃其必有為之分劑者：陽躁以廉，往有餘而來不足；陰重以嗇，來恒疾而往恒遲；則任數之固然而各有竭。陽易遷而奠之使居，陰喜滯而運之使化，遷於其地而抑弗能良。故道也者，有時而任其性，有時而弼其情，有時而盡其才，有時而節其氣，有所宜陽則登陽，有所宜陰則進陰。故建一純陽於此，建一純陰於此，建一陰老而陽稚者於此，建一陽老而陰稚者於此，建一陰陽相均者於此，建一陰陽相差者於此，建一陰陽畸倍者於此，建一陰少而化陽者於此，建一陽少而主陰者於此，建一相雜以統同者於此，建一相聚以析異者於此。全有所任而非剛柔之過也，全有所廢而非剛柔之害也，兩相為酌而非無主以渾其和也。

　　如是，則皆有分劑之者。子得母多而得父少，不獎其多，子必繼父以立統。德逸于知而勞於能，不獎其逸，德要于能以成章。故數有多少而恒均，位有亢疑而恒定，極乎雜亂而百九十二之數不損。耳目長而手足短，長以利遠而短以利近。手足強而耳目弱，強以載大而弱以入微。孰為為之而莫不為，則道相陰陽；孰令聽之而莫不聽，則陰陽亦固有夫道矣。

　　動因道以動，靜因道以靜。任其性而有功，弼其情而非不樂也。盡其才而不倦，節其氣而不菀也。人之生也固然，溯而上之有天有地，以有山澤、水火、雷風，亦豈有不然者哉？

　　惟然，非有自外函之以合其離也，非有自虛遊之以離其合也。其一之一之者，即與為體，挾與流行，而持之以不過者也。無與主持，而何以情異數畸之陰陽，和以不爭而隨器皆備乎？和以不爭，則善也，其有物之生者此也，非有先後而續其介以為繼矣。隨器皆備；則性也，非待思為而立其則以為成矣。

　　是故于陰而道在，于陽而道在，於陰陽之乘時而道在，於陰陽之定位而道在，天方命人，和而無差以為善而道在，人已承天，隨器不虧以為性而道在，持之者固無在而不主之也。一之一之而與共焉，即行其中而即為之主。道不行而陰陽廢，陰陽不具而道亦亡。言道者亦要於是而已。

　　是故有象可見，而眾皆可著也；有數可循，而無不共由也。未有之先此以生，已有之後此以成。往古來今則今日也，不聞不見則視聽也。斡運變化而不窮，充足清寧而不亂。道之縕，盡此而已。如曰摶聚而合之也，分析而置之也，以是謂之曰一，道惡乎而不隱，《易》惡乎而不廢哉！

　　二

　　人物有性，天地非有性。陰陽之相繼也善，其未相繼也不可謂之善。故成之而後性存焉，繼之而後善著焉。言道者統而同之，不以其序，故知道者鮮矣。

　　性存而後仁、義、禮、知之實章焉，以仁、義、禮、知而言天，不可也。成乎其為體，斯成乎其為靈。靈聚於體之中，而體皆含靈。若夫天，則未有體矣。

　　相繼者善，善而後習知其善，以善而言道，不可也。道之用，不僭、不吝，以不偏而相調，故其用之所生，無僭、無吝以無偏，而調之有適然之妙。妙相衍而不窮，相安而各得，於事善也，於物善也。若夫道，則多少陰陽，無所不可矣。

　　故成之者人也，繼之者天人之際也，天則道而已矣。道大而善小，善大而性小。道生善，善生性。道無時不有，無動無靜之不然，無可無否之不任受。善則天人相續之際，有其時矣。善具其體而非能用之，抑具其用而無與為體，萬匯各有其善，不相為知，而亦不相為一。性則斂於一物之中，有其量矣。有其時，非浩然無極之時；有其量，非融然流動之量。故曰「道大而善小，善大而性小」也。

　　小者專而致精，大者博而不親。然則以善說道，以性說善，恢恢乎其欲大之，而不知其未得其精也。恢恢乎大之，則曰「人之性猶牛之性，牛之性猶犬之性」亦可矣。當其繼善之時，有相猶者也，而不可概之已成乎人之性也，則曰「天地與我同根，萬物與我共命」亦可矣。當其為道之時，同也共也，而不可概之相繼以相授而善焉者也。惟其有道，是以繼之而得善焉，道者善之所從出也。惟其有善，是以成之為性焉，善者性之所資也。方其為善，而後道有善矣。方其為性，而後善凝於性矣。

　　故孟子之言性善，推本而言其所資也，猶子孫因祖父而得姓，則可以姓系之。而善不於性而始有，猶子孫之不可但以姓稱，而必系之以名也。然則先言性而系之以善，則性有善而疑不僅有善。不如先言善而紀之以性，則善為性，而信善外之無性也。觀於《系傳》，而天人之次序乃審矣。

　　甚哉，繼之為功於天人乎！天以此顯其成能，人以此紹其生理者也。性則因乎成矣，成則因乎繼矣。不成未有性，不繼不能成。天人相紹之際，存乎天者莫妙於繼，然則人以達天之幾，存乎人者亦孰有要於繼乎！

　　夫繁然有生，粹然而生人，秩焉紀焉，精焉至焉，而成乎人之性，惟其繼而已矣。道之不息於既生之後，生之不絕于大道之中。綿密相因，始終相洽，節宣相允，無他，如其繼而已矣。以陽繼陽而剛不餒，以陰繼陰而柔不孤，以陽繼陰而柔不靡，以陰繼陽而剛不暴。滋之無窮之謂恒，充之不歉之謂誠，持之不忘之謂信，敦之不薄之謂仁，承之不昧之謂明。凡此者，所以善也。則君子之所以為功於性者，亦此而已矣。

　　繼之則善矣，不繼則不善矣。天無所不繼，故善不窮。人有所不繼，則惡興焉，利者，佹得佹失者也；欲者，偶觸偶興者也；仁者，存存者也；義者，井井者也。利不乘乎佹得，安身利用不損乎義，惟其可貞也；欲不動於偶觸，飲食男女不違乎仁，惟其有常也。乍見之怵惕，延之不息，則群族托命矣；介然之可否，持之不遷，則萬變不驚矣。學成於聚，新故相資而新其故；思得於永，微顯相次而顯察於微。其不然者，禽獸母子之恩，嗈嗈麌麌，稍長而無以相識；夷狄君臣之分，炎炎赫赫，移時而旋以相戕。則惟其念與念之不相繼也，事與事之不相繼也爾矣。從意欲之興，繼其所繼，則不可以期月守。反大始之原，繼其所自繼，則終不以終食忘。何也？天命之性有終始，而自繼以善無絕續也。川流之不匱，不憂其逝也，有繼之者爾。日月之相錯，不憂其悖也，有繼之者爾。知其性者知善，知其繼者知天，斯古人之微言，而待于善學者與！

　　故專言性，則「三品」「性惡」之說興；溯言善，則天人合一之理得；概言道，則無善、無惡、無性之妄又　矣。大者其道乎！妙者其善乎！善者其繼乎！一者其性乎！性者其成乎！性可存也，成可守也，善可用也，繼可學也，道可合而不可據也。至於繼，而作聖之功蔑以加矣。

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