周易外傳·繫辭上傳第四章

繫辭上傳第四章

　　引陰陽之靈爽以前民用者，莫不以象數為其大司。夫象數者，天理也，與道為體，道之成而可見者也。道，非無定則以為物依，非有成心以為期於物。予物有則，象數非因其適然；授物無心，象數亦非有其必然矣。適然者尊鬼，必然者任運，則知有吉凶，而人不能與謀於得失。

　　神祠之莛卜也，何承天之棋蔔也，《火珠林》之錢蔔也，皆聽其適然而非有則也，尊鬼之靈以治人，而無需於人謀。或為之說曰：「齊戒之誠，神明之通也。」夫自以其誠為神明，則曷不斷之心，而又推之于不可知也乎？以誠迓神，誠者人之心，神者天地之道，有往來焉，而豈神之無道以但聽於心邪？

　　此其說猥陋而不足以眩知者，則又有進焉者：或恁宿舍，或恁日月，或恁候氣，皆取其必然而非無心也。取其必然，則固以所憑者為體。故禽壬、奇門、太一之類，其說充塞，而皆依仿曆法之一端以為體。體循於化跡，而不知其所由，變因其已成，而非有神以司其動，則亦任運而無需於鬼謀。即使先知之以為趨避，則亦登禍福而廢善惡，乘捷以爭陰陽之勝也。

　　乃彼自成乎技，而未敢竊《易》以與聖人爭鳴，則又有托于《易》以鳴者：納甲以月為體，卦氣以辰為體，濫而及於五行之生克，占日之孤虛。縮天地之大德，而觀之於一隙，既已亂矣。然亂之於數，而未敢亂其理也。又有進焉者：京房之律也，魏伯陽之《契》也，揚雄之《玄》也，關朗之《包》也，司馬公之《虛》也，蔡氏之《疇》也，則要理以為體矣，因要理以置之于其方矣。

　　夫律者上生下生，誠肖乎七八九六之往來，而黃鐘之數十一，則天五地六之一數也。數全而僅用其二，以之建方，以之立體，是拘守其一，而欲蔽其全矣。故《易》可以該律，律不可以盡《易》。猶《易》可以衍曆，曆不可以限《易》。蓋曆者象數已然之跡，而非陰陽往來之神也。故一行智而京房迷矣。

　　伯陽之以十二時火符進退為《複》《姤》，以子寅為《屯》《蒙》，執而不可易。故交變錯綜之捷於往來者，不能與知，而畫陰陽之墟使相敵戰，因擯自《姤》以往為必退之符。則將使天地之氣斷而不續，有小智之觀時，而無大仁之安土也。

　　卦言乎象，爻言乎變。故四千九十六，從人事之類以取決於陰陽。《元包》《潛虛》，錄卦而廢爻，方有涯，體有定。則將使人事之理有靜而無動，守不流之仁，而無旁行之知也。

　　《疇》演《洛書》，而七十二之位，不能摩蕩于風雷水火之變，是冬無燠日而夏無陰雨也，《堯》《湯》不異治而政教不合施也。建一極以准福極，則無知命之變遷，而亦無敦土之繁備也。

　　乃其尤倍者，則莫劇于《玄》焉。其所仰觀，四分曆粗率之天文也。其所俯察，王莽所置方州部家之地理也。進退以為鬼神，而不知神短而鬼長。寒暑以為生死，而不知冬生而夏殺。方有定而定神于其方，體有限而限《易》以其體。則亦王莽學周公之故智。新美雄而雄美新，固其宜矣。

　　要而言之，之數者皆索神于方，而疑數於體。其于《易》也，猶爝火之於日月。何也？「神無方而《易》無體」，《易》與神合，而非因物以測神。神司變而物蔽物，《易》彌綸天地，而彼襲天地之緒餘，則得失之相去，豈特尋丈哉？

　　夫數之有七八九六也，《乾》《坤》之有奇偶也，分二、掛一、揲四、歸奇之各有象也，四營之積一三二二、十有八變之乘三六以備陰陽也，三百六十、萬一千五百二十之各有當也，六變而七、九化而八之以往來為晝夜也，象數昭垂，鬼不得私，而任謀於人。五十而用四十有九也，分而為二，用其偶然而非有多寡之成數也。幽明互用，人不得測，而聽謀於鬼。待謀於人而有則，則非適然之無端；聽謀于鬼而無心，則非必然之有畛。是故推之律而在，推之曆而在，推之符火而在，推之候氣而在。凡彼所推者，皆待生於神。待者一隅，所待者大全。大全，則固未可以方方矣。

　　若夫五十六卦之綜也，捷往捷來，而不期以早暮。《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《頤》《中孚》《小過》之錯也，捷反捷複，而不期以漸次。始交而《屯》，不以《複》《泰》；一終而《未濟》，不以《剝》《否》。一奇一偶而六，六而四十八，四十八而三百八十四，三百八十四而四千九十六，四千九十六而出入於三百八十四之中。推之律而無定，推之曆而無定，推之符火而無定，推之候氣而無定。凡彼所推者，皆因生得體。因生者非可因，所因者無不可因。無不可因，則固未可以體體矣。

　　是何也？方者方而非眾方，體者體而非眾體；東西緯而不可伸以為經，南北經而不可展以為緯。耳目法天以虛，使舉實而無力；手足法地以實，使詧虛而無權。故將以知取方而知不能守，以仁守方而仁不能取，以知用體而知不能舉，以仁舉體而仁不能用。方體有限而仁知偏詘也。

　　若夫道之於陰陽也，則心之於人也。方者其所字也，體者其所使也。俄而立於此，則此為東南，此為西北；俄而移於彼，則彼為西東，彼為南北。方其使耳目以視聽，而手足不以實為扞格；方其使手足以持行，而耳目不以虛相浮蕩。方惟其所字而皆非亂也，體惟其所使而皆不廢也。一彼一此，則知可取；一彼一此而不亂，則仁可守；使之必任，則仁可舉；使在此而彼不廢，則知可用。是以知仁並用於心，而人鬼交謀於道。

　　蓋無方者，無方之不仁；無體者，無體而不充；惟其有則，惟其無心而已矣。待謀於人者其有則，聽謀於鬼者其無心，《易》之所以合神而與天地准也。由是而守其則，則可以安土敦仁而能愛；信其無心，則可以樂天知命而不憂；而彌綸天地之道建矣。

　　夫有則者，因器而無定則；無心者，萬物皆見其心；則是惝恍者不足以遇之，希夷者尤不足以君之也。豈彼一技一理，足以與其大哉？然而樂廣之言，猶曰「《易》以無為體」，是益求虛而限於滯矣。

　　有所謂為體者，既困《易》於體之中；有所謂無者，又立無于《易》之外。無不給有，天下無需于《易》而《易》廢；體非其用，聖人用《易》而與《易》相違乎！夫不見七八九六之成于無心以分二，而無心所分之二，受則於七八九六而不過也乎？故托《玄》《老》以竊《易》，覆使《易》有體而滯焉。善言《易》者，合天地以皆備，窮幽明物理以見心，其得輒立一體以擬之哉？

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