周易外傳·繫辭上傳第一章

繫辭上傳第一章

　　（章句依朱子《本義》）

　　一

　　夫《易》，天人之合用也。天成乎天，地成乎地，人成乎人，不相易者也；天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相離者也。易之則無體，離之則無用。用此以為體，體此以為用。所以然者，徹乎天地與人，惟此而已矣。故《易》顯其用焉。

　　夫天下之大用二，知、能是也；而成乎體，則德業相因而一。知者天事也，能者地事也，知能者人事也。今夫天，知之所自開，而天不可以知名也。今夫地，能之所已著，而不見其所以能也。清虛者無思，一大者無慮，自有其理，非知他者也，而惡得以知名之？塊然者已實而不可變，委然者已靜而不可興，出於地上者功歸於天，無從而見其能為也。雖然，此則天成乎天，地成乎地。人既離之以有其生而成乎人，則不相為用者矣。此之謂「不易」也。

　　乃天則有其德，地則有其業，是之謂《乾》《坤》。知、能者，《乾》《坤》之所效也。夫知之所廢者多矣，而莫大乎其忘之。忘之者，中有間也。萬變之理，相類相續而後成乎其章，於其始統其終，于其終如其始。非天下之至健者，其孰能彌亙以通理而不忘？故以知：知者惟其健，健者知之實也。能之所窮，不窮於其不專，而莫窮乎窒中而執一。執一而窒其中，一事之變而不能成，而奚況其賾！至善之極，隨事隨物而分其用，虛其中，析其理，理之所至而鹹至之。非天下之至順者，其孰能盡亹亹之施而不執乎一？故以知：能者惟其順，順者能之實也。

　　夫太極〇之生元氣，陰陽者，元氣之闔辟也。（直而展之，極乎數之盛而為九。九者數之極，十則仍歸乎一矣。）因《坤》之二而一盈其中為三，統九三而貫之為一，其象奇—。始末相類，條貫相續，貞常而不屈，是可徹萬理於一致矣，而三位純焉，因而重之，六位純焉。斯以為天下之至健者也。元氣以斂而成形，形則有所不逮矣。地體小於天。　均而置之，三分九而虛其一為六，三分三而虛其一而為二，其象偶––。天之所至，效法必至，寧中不足而外必及。中不足者，以受天之化也。虛其中以受益，勉其所至以盡功，是可悉物理而因之，而三位純焉；因而重之，六位純焉。斯以為天下之至順者也。故曰：「《乾》知大始，《坤》作成物。」無思無慮而思慮之所自徹，塊然委然而不逆以資物之生，則不可以知名而固為知，不見其能而能著矣。而夫人者，合知、能而載之一心也。故曰「天人之合用」，人合天地之甩也。

　　夫彌亙初終而持之一貫，亦至難矣。虛中忘我，以隨順乎萬變，勉其所至而行乎無疆，亦至繁矣。則奚以言乎「易簡」也？曰：惟其純也。《乾》者純乎奇矣，《坤》者純乎偶矣。當其為《乾》，信之篤而用之恒，不驚萬物之變而隨之以生誠，則曆乎至難而居天下之至易。當其為《坤》，己不屍功而物自著其則，受物之取而鹹仍其故，則曆乎至繁而行天下之至簡。《乾》則以位乎天者此，以達乎人者此，以施乎地者此；六爻三才也。　《坤》則以應乎天者此，以運乎人者此，以成乎地者此，因而重之，罔不皆然。此之謂純。

　　夫天秉《乾》德，自然其純以健，知矣；地含《坤》理，自然其純以順，能矣。故時有所鼓，時有所潤。時互用而相為運，時分用而各有成。《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》之大用，而在六子之各益者，天地初未嘗有損，雜者自雜，不害其純，則終古而無不易也，無不簡也，皆自然也，吉凶其所不諱也。聖人所憂患者，人而已矣。故顯其用於大易，使知欲得夫天下之理者，合天地之用，必其分體天地之撰而不雜者也。

　　夫知，用奇也則難而易，用偶也則易而難；能，用偶也則繁而簡，用奇也則簡而繁。然而天下之辨此者鮮矣。

　　知者未嘗忘也。甫其有知，即思能之，起而有作，而知固未全也。因事變而隨之以遷，幸而有功焉，則將據其能以為知，而知遂爽其始。故知，至健者也，而成乎弱。弱而不能勝天下，則難矣。

　　能固未欲執一也。方務能之，而恃所能以為知，成乎意見，以武斷乎天下，乃其能亦已僅矣。物具兩端，而我參之以為三，非倚於一偏而不至也，則並違其兩，但用其獨。故能，至順者也，而成乎逆。逆而欲與物相親，則繁矣。

　　是何也？人受天地之中以生，而不能分秩乎《乾》《坤》，則知能固以相淆，健順固以相困矣。夫人亦有其動焉，亦有其入焉，亦有其幽明之察焉，亦有其止焉，亦有其說焉。然而惟能以健歸知，以順歸能，知不雜能，能不雜知者，為善用其心之機，善用其性之力，以全體而摩蕩之，乃能成乎德業而得天下之理。藉其不然，天之明固在也，地之力固在也，莫知所秩，乘志氣之發而遂用之，故德二三非其德，業將成而或敗之矣。是以《周易》並建《乾》《坤》以為首，而顯其相錯之妙。天事因乎天，地事因乎地。因乎天而《坤》乃有所仿，因乎地而《乾》乃有所成。故《易》者，聖人之以治天下之繁難而善其德業者也。

　　雖然，亡他焉，全體之而得矣。全體之，則可以合，可以分。誠積而必感，自摩之以其幾；道備而可給，自蕩之以其時。《乾》《坤》定則貴賤位，剛柔斷，聚以其類，分以其群，象不眚，形不枵，皆定之者不雜也。是故可鼓可潤，可寒可暑，可男可女，欣合而不亂。賢人以之為勸為威，為行為藏，為內治為外圖，成《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》之大用。故曰「《易》，天人之合用也」，蓋純備之、分秩之之謂也。

　　二

　　「鼓之以雷霆」，《震》也。「潤之以風雨」，《巽》也。「日月運行，一寒一暑」，《坎》《離》也。《離》秉陽以函陰，為日；《坎》秉陰以承陽，為月。日運行乎陽中，為晝；月運行乎陰中，為夜。日運行乎《離》南，（赤道之南。）月運行乎《坎》北，二至月道（極乎南北）則寒；日運行乎《坎》北，（赤道之北。）月運行乎《離》南，則暑也。「《乾》道成男」，《艮》也；「《坤》道成女」，《兌》也。《乾》《坤》怒氣之生，為草木禽獸，其大成者為人。天地慎重以生人，人之形開神發，亦遲久而始成。《乾》《坤》之德，至三索而乃成也。於此而見陰陽致一之專，於此而見陰陽互交之化。然皆其跡而已矣。蓋學《易》者，於此而見陰陽皆備之全焉。

　　雷霆、風雨相偕以並作，則《震》《巽》合矣。日月、寒暑相資而流行，則《坎》《離》合矣，男女相偶以正位而衍其生，則《艮》《兌》合矣。《震》之一陽，自《巽》遷者也。《巽》之一陰，自《震》遷者也。《坎》《艮》之陽，自《離》《兌》遷也。《離》《兌》之陰，自《坎》《艮》遷也。遷以相摩，則相蕩而為六子；未摩而不遷，則固為《乾》《坤》。故《震》《巽》一《乾》《坤》也，《坎》《離》一《乾》《坤》也，《艮》《兌》一《乾》《坤》也，惟其無往而非純《乾》純《坤》，故《乾》《坤》成卦，而三位各足，以全乎《乾》之三陽、《坤》之三陰而六位備；因而重之，而六位各足，以全乎《乾》之六陽、《坤》之六陰而十二位備。《周易》之全體，六陽六陰而已矣，其為剛柔之相摩，蕩為八卦者，無往而不得夫《乾》《坤》二純之數也。其為八卦之相摩，蕩為六十四卦者，錯之綜之，而十二位之陰陽亦無不備也。無不備，無不純矣。

　　故非天下之至純者，不能行乎天下之至雜。不足以純而欲試以雜，則不賢人之知能而已矣。故曰：「所惡於執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」霸者之術，亦王者之所知，而王道規其全，則時出為事功，而無損于王者之業。異端之悟，亦君子之所能。而君子體其全，則或窮乎孤至，而無傷于君子之德。

　　故天下無有餘也，不足而已矣；無過也，不及而已矣。撰之全，斯體之純；體之純，斯用之可雜。幾不能不摩，時不能不蕩。以不摩不蕩者為之宗，以可摩可蕩者因乎勢，以摩之蕩之者盡其變。故可鼓也，可潤也，可運也，可成也。而未鼓未潤，未運未成，《乾》《坤》自若也；方鼓方潤，方運方成，《乾》《坤》自若也。統六子而為《乾》《坤》，六子之性情鹹具，而但俟其生。與六子而並為八卦，父母之功能固著，而不倚於子。故致一者其機也，互交者其情也，皆備者其誠也。誠者亡他，皆備而已爾。

　　嗚呼！使君子而為小人之為，則久矣其利矣；使聖人而為異端之教，則久矣其述矣；使王者而為桓、文之功，則久矣其成矣。小人之利，君子亦謀之以育小人；異端之教，聖人亦察之以辨異端；桓、文之功，王者亦錄之以命牧伯。而特更有大焉，徹乎萬匯之情才而以昭其德；更有久焉，周乎古今之事理而以竟其業。剛極乎健，而非介然之怒生與惰歸之餘勇。柔極乎順，而非偶用之委蛇與不獲已之屈從。天下之德固然，賢人之相肖以成位乎中者，其能歉乎哉？

　　未至於此者，學之博，行之篤，弗能弗措，以致曲于全，尚庶幾焉。老氏僅有其一端之知，而曰「曲則全」，其劣著矣。雷風不相薄，水火不相射，男女不相配，自有天地以來，未有能為爾者也。執一廢百，毀《乾》《坤》之盛，而驕為之語曰「先天地生」，夫孰欺？

　　三

　　大哉《周易》乎！《乾》《坤》並建以為大始，以為永成，以統六子，以函五十六卦之變，道大而功高，德盛而與眾，故未有盛于《周易》者也。

　　《連山》首《艮》，以陽自上而徐降以下也。《歸藏》首《坤》，以陰具其體以為基而起陽之化也。夏道尚止，以遏陰私而閑其情；然其流也，墨者托之，過儉以損其生理。商道撥亂，以物方晦而明乃可施；然其流也，霸者托之，攻昧侮亡以傷其大公。

　　嗚呼！道盛而不可複加者，其惟《周易》乎！周道尚純，體天地之全以備於己。純者至矣，故《詩》曰「于呼不顯，文王之德之純」，文王之所以配天也。

　　《乾》《坤》並建于上，時無先後，權無主輔，猶呼吸也，猶雷電也，猶兩目視、兩耳聽，見聞同覺也。故無有天而無地，無有天地而無人，而曰「天開於子，地辟於醜，人生於寅」，其說詘矣。無有道而無天地，而曰「一生三，道生天地」，其說詘矣。無有天而無地，況可有地而無天，而何首乎《艮》《坤》？無有道而無天地，誰建《坤》《艮》以開之先？

　　然則獨《乾》尚不足以始，而必並建以立其大宗，知、能同功而成德業。先知而後能，先能而後知，又何足以窺道閫乎？異端者于此爭先後焉，而儒者效之，亦未見其有得也。夫能有跡，知無跡，故知可詭，能不可詭。異端者於此，以知為首，尊知而賤能，則能廢。知無跡，能者知之跡也。廢其能，則知非其知，而知亦廢。於是異端者欲並廢之。故老氏曰「善行無轍跡」，則能廢矣；曰「滌除玄覽」，則知廢矣。釋氏曰「應無所住而生其心」，則能廢矣；曰「知見立知即無明本」，則知廢矣。知能廢，則《乾》《坤》毀。故曰：「《乾》《坤》毀則無以見《易》。」不見《易》者，必其毀《乾》《坤》者也。毀《乾》《坤》，猶其毀父母也矣。故《乾》《坤》並建，以統六子，以函五十六卦之大業，惟《周易》其至矣乎！

　　抑邵子之圖《易》，謂自伏羲來者，亦有異焉。太極立而漸分，因漸變而成《乾》《坤》，則疑夫《乾》《坤》之先有太極矣。如實言之則太極者《乾》《坤》之合撰，健則極健，順則極順，無不極而無專極者也。無極，則太極未有位矣。未有位，而孰者為《乾》《坤》之所資以生乎？

　　且其為說也，有背馳而無合理。夫《乾》《坤》之大用，洵乎其必分，以為清寧之極，知能之量也。然方分而方合，方合而方分，背馳焉則不可得而合矣。

　　其為說也，抑有漸生而無變化。夫人事之漸而後成，勢也，非理也。天理之足，無其漸也。理盛而勢亦莫之禦也。《易》參天人而盡其理，變化不測，而固有本矣。奚待於漸以為本末也？如其漸，則澤漸變為火，山漸變為水乎？

　　其曰「《乾》《坤》為大父母」者，不能不然之說也。其曰「《複》《姤》小父母」，則其立說之本也。宋鄭夬、秦玢亦有此說。　不然，則父母而二之，且不能解二本之邪說，而彼豈其雲然？

　　自《複》而左，左生乎《頤》，《明夷》左生乎《賁》，《臨》左生乎《損》，《泰》左生乎《大畜》。自《姤》而右，右生乎《大過》，《訟》右生乎《困》，《遁》右生乎《鹹》，《否》右生乎《萃》。而《無妄》無以生《明夷》，《升》無以生《訟》，則《複》《姤》又不任為小父母。

　　《乾》右生《夬》，《履》右生《兌》，《同人》右生《革》，《無妄》右生《隨》。《坤》左生《剝》，《謙》左生《艮》，《師》左生《蒙》，《升》左生《蠱》。而《泰》無以生《履》，《否》無以生《謙》，則《乾》《坤》又不任為大父母。

　　如其以《泰》生《臨》，《履》生《同人》，《明夷》生《複》，《否》生《遁》，《謙》生《師》，《訟》生《姤》，為往來之交錯，則《姤》《複》為雲仍之委緒。以《無妄》生《同人》，《明夷》生《臨》，《履》生《乾》，《升》生《師》，《訟》生《遁》，《謙》生《坤》，為中外之之繞，則《乾》《坤》為奕葉之苗裔。

　　凡此者，既不能以自通，抑不足以自固。而但曲致其巧心，相為組織，遂有此相因而成乎漸者以為之序，相背而分其疆者以為之位，而其說遂以立。

　　夫《乾》盡子中，何以為《乾》？《坤》盡子中，何以為《坤》？子中無《乾》，何以為子？午中無《坤》，何以為午？抑與其「天開於子，地辟於醜」之說相叛，而率之何以為道？修之何以為教？則亦談天之豔技而已。

　　夫天，吾不知其何以終也；地，吾不知其何以始也。天地始者，其今日乎！天地終者，其今日乎！觀之法象，有《乾》《坤》焉，則其始矣。察之物理，有《既濟》《未濟》焉，則其終矣。故天可以生六子，而必不能生地。天地可以成六子，而六子必不能成天地。天地且不相待以交生，而況《姤》《複》乎？乃且謂《剝》之生《坤》，《夬》之生《乾》，則其說適足以嬉焉爾矣。

　　考邵子之說，創於導引之黃冠（陳圖南），傳於雕蟲之文士（穆伯長），固宜其焓亂陰陽，拘牽跡象之瑣瑣也，而以為伏羲之始制，曠萬年而何以忽出？此又不待智者而知其不然矣。

　　「《乾》知大始，《坤》作成物。」「是故剛柔相摩，八卦相蕩。」夫子之學《易》，學此者也。非仲尼之徒者，惟其言而莫之違，而孰與聽之？

學達書庫(xuoda.com)