周易外傳·未濟

未濟

　　一

　　水火之為功，不及天地之盛，因是而為害亦不如陰陽亢戰之窮。遜其可大，故其成也小；讓其可久，故其毀也不長。故天地而無毀也。借有毀天地之一日，豈複望其亥閉而子開，如邵子之說也哉！成之小者不足以始，故《易》首《乾》《坤》而不首《坎》《離》；（據「天一生水」，則當首《坎》矣。）毀之長者不可以終，故《易》終《未濟》而不終《坤》。

　　且夫火，陰也，而以陽為郛；水，陽也，而以陰為輿。非郛不守，非輿不載，憑之以為固，含之以為光。既不能顯出其神明，以備陰陽之盛；抑不欲孤恃其鋒棱，以致窮亢之災。得數少而氣承其伸，則物不能長盛而不終，亦非有久終而不返。水火之撰，固有然矣。

　　若夫天地之所為大始者，則道也，道固不容於缺也。不容於缺，必用其全。健全而《乾》，順全而《坤》。因是而山、澤、雷、風、水、火，皆繁然取給於至足之《乾》《坤》，以極宇宙之盛，而非有漸次以向於備。何也？道無思而無為。漸次以向於備，則有為吝留，有為增益，是且有思而有為，其不足以建天地之大也久矣。

　　《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》，男女之辨，長少之差，因氣之盈縮而分老壯，非長先而少後也。終古也，一歲也，一日也，一息也，道之流動而周給者，動止、散潤、暄說皆備於兩間，萬物各以其材量為受，遂因之以有終始。始無待以漸生，中無序以徐給，則終無耗以向消也。其耗以向消者或亦有之，則陰陽之紛錯偶失其居，而氣近於毀。此亦終日有之，終歲有之，終古有之。要非竟有否塞晦冥、傾壞不立之一日矣。

　　嘗試驗之。天地之生亦繁矣，倮介、羽毛、動植、靈冥，類以相續為蕃衍。由父得子，由小向大，由一致萬，固宜今日之人物充足兩間而無所容。而土足以居，毛足以養，邃古無曠地，今日無餘物，其消謝生育，相值而償其登耗者，適相均也。是人之兵疫饑饉，率歷年而一遇，則既有傳聞以紀之。若鳥獸草木登耗之數，特微遠而莫察。乃鷙攫、凍暍、野燒、淫漲之所耗者，亦可億而知其不盈。則亦與夏晝冬夜長短之暗移，無有殊焉。要其至足之健順，與為廣生，與為大生，日可以作萬物之始。有所缺，則亦無有一物而不備矣。無物不備，亦無物而或盈。夫惟大盈者得大虛。今日之不盈，豈慮將來之或虛哉！故《易》成於《既濟》而終《未濟》，《未濟》之世，亦《乾》《坤》之世，而非先後之始終也。

　　《未濟》與《乾》《坤》同世，而《未濟》足以一終者，何也？陰陽之未交也，則為《乾》《坤》。由其未交，可以得交。乃既交而風雷、山澤、亦變矣。其尤變者，則莫若水火。一陽而上生一陰，一陰而上生一陽，以為《離》。一陰而上生一陽，一陽而上生一陰，以為《坎》。互入相交，三位相錯，間而不純，既或以為《坎》，或以為《離》矣，因而重之；《離》與《坎》遇，《離》三之陽，上生一陰，因以成《坎》，而為《既濟》；《坎》與《離》遇，《坎》三之陰，上生一陽，因以成《離》，而為《未濟》。互交以交．六位相錯，間而不純。陰陽之交，極是乎而甚。故此二卦者，《乾》《坤》之至變者也。由其盡交，非有未交，交極乎雜，無可複變，是故有終道焉。

　　《既濟》得居，《未濟》失居。雜而失居，傷之者至矣。水胎陽而利降，火胎陰而利升。《既濟》水升火降，升者有餘位以降，降者有餘位以升。《未濟》水降火升，降極而無可複降，升極而無可複升。性流於情，情孳於生，交極位終，則《既濟》成而《未濟》終。固一日之間，一物之生，皆有此必終之理行乎陰陽，聽萬物材量之自受，則《未濟》亦可以一終矣。

　　然而交則極也，陰陽則未極。陰陽之極者，未交則《乾》《坤》也，已交而得居則《泰》也，已交而失居則《否》也。《乾》《坤》之極，既已為始；《否》之極，又不可終。非《乾》則《坤》，非《坤》則《乾》。十二位之間，向背而陰陽各足，既不容毀《乾》而無《坤》，毀《坤》而無《乾》，又不得絕《否》之往來以終於晦塞。惟夫往來皆雜，十二位相錯，而未有純者，則《未濟》遂足以一終。

　　乃一陰立而旋陽，一陽立而旋陰，陰陽皆死生於俄頃，非得有所謂「地毀於戌，天毀於亥」也。蓋陰孤而不可毀陽，陽孤而不可毀陰。《未濟》之象，亦一陰一陽之道，而特際其亂者爾。

　　先天之位，《未濟》居申，申者日之所入也。日速於大圓之虛，而出入因地以漸移，則申有定位而無定時。無定時，則亦且無定位。是終日可寅，終日可申，終日終而終日始，拘於所見者莫之察爾。且申為秋始，秋司刑殺。百谷落而函活藏於甲核，昆蟲熊燕蟄而生理息于膻宮，則亦貌殺非殺，而特就於替也。《未濟》亦替而已矣，豈有殺哉？非殺不成乎永終，天地無永終之日矣。

　　且雷、風、山、澤之代天以主物也，非暄潤不為功，故人物非水火不生，而其終也亦非水火不殺。雷、風、山、澤，不能殺物者也。因其任殺，故亦可以一終。而水火之殺，則亦惟水火之不盛也。陽亢而陰凝則盛，故雷風之用著，水火之用微；山澤之體實，水火之體虛。陰間乎陽而為《離》，陽不得亢；陽間乎陰而為《坎》，陰不得凝。其在《未濟》也，《離》火南上而且息乎金，失木之養；《坎》水北下而注乎木，失金之滋；尤非有炎爍泛瀾之勢也。特以交之已雜，成乎一時之衰，而物遂受其凋敝。故盛為生，衰為殺。盛衰者偶也，生殺者互相養者也。豈有極重難返之勢，以訖於大終而待其更始乎？

　　釋氏之言曰：「劫之將壞，有水災焉，有火災焉。」以《未濟》觀之，火上散而水下漏，水火不給於暄潤，則於人物為死，於天地為消。其無有焞焞之焰，滔滔之波，以滅萬物、毀二儀而壞之，亦明矣。

　　天地之終，不可得而測也。以理求之，天地始者今日也，天地終者今日也。其始也，人不見其始，其終也。人不見其終。其不見也，遂以謂邃古之前，有一物初生之始；將來之日，有萬物皆盡之終；亦愚矣哉！

　　是故窮理盡性以至於命者，原始要終，修其實有之規，以盡循環無窮之理，則可以知生死之情狀而不惑，合天地之運行而不慚，集義養心，充塞兩間而不餒。嗚呼！盡之矣。

　　二

　　凡夫萬有之化，流行而成用。同此一日之內，同此天地之間，未有殊才異情，能相安而不毀者也。

　　情以禦才，才以給情，情才同原於性，性原於道，道則一而已矣。一者，保合和同而秩然相節者也。始于道，成於性，動於情，變於才。才以就功，功以致效，功效散著於多而協於一，則又終合於道而以始。是故始於一，中于萬，終於一。始於一，故曰「一本而萬殊」；終於一而以始，故曰「同歸而殊塗」。

　　夫惟其一也，故殊形絕質而不可離也，強刑弱害而不可舍也。舍之以為遠害，離之以為保質，萬化遂有不相濟之情才。不相濟曰未濟，則何以登情才而成流行之用乎？舍之離之，因萬化之繁然者，見其殊絕之刑德，而分以為二。既已分之，則披紛解散，而又憂其不合，乃抑矯揉銷歸以強之同，則將始于二，成於一。故曰，異端二本而無分。

　　老氏析抱陽負陰之旨，而欲複歸於一；釋氏建八還之義，而欲通之以圓。蓋率以道之中于萬者以為大始，而昧其本。則才情之各致，或有相為悖害者，固變化之不齊，而以此疑為不足據，乃從而歸併於無有，不亦宜乎！

　　夫同者所以統異也，異者所以貞同也，是以君子善其交而不畏其爭。今夫天地，則陰陽判矣；雷風、山澤、水火，則剛柔分矣；是皆其異焉者也。而君子必樂其同，此豈有所強哉？迅雷之朝，疾風以作；名山之上，大澤以流；《震》《巽》，《艮》《兌》之同而無所強者固然矣，而抑又不足以相害。若夫水火，吾未見其可共而處也，抑又未見其處而不爭也。處而不爭，則必各順其性，利其情，相舍相離，而後可同域而安。火炎上，因而上之；水潤下，因而下之；則已異矣。炎不熯水，潤不滅火，則又以為同矣。嗚呼！此《未濟》之世，遠害而「亨」，而卒以「無攸利」於天下，而《易》且以終者也，可不慎與！

　　今夫物之未生，方之未立，一而已矣。成材而為物，則翼以翔空，蹠以蹈實，而辨立；准情而建方，則耳目知左，手足知右，而居奠。雖有父母師保，而不能強之以不異。雖然，其異焉者，中固有同然者，特忘本者未之察耳。

　　故極乎陰陽之必異，莫甚於水火。火以熯水，所熯之水何往？水以滅火，所滅之火何歸？水凝而不化，熯之者所以蕩而善其化；火燥而易窮，滅之者所以息而養其窮；則莫不相需以致其功矣。

　　需以互交，先難而後易，情德而貌刑，故忘本者尤恝然而畏其爭。將以為本異而不可同也，於是析兄弟之居，察情欲之辨，解而散之，因而仍之。因而仍之以為自然，解而散之以為解脫。之說也，其於道也，猶洴澼絖之於淵魚也。萬化之終協于一以藏大始者，固不因之以匱。彼益傲然曰：「其成也固然，而欲互交以致功者，亦拂陰陽之性而無當於成敗。」其迷也，亦可為大哀也矣！

　　天地之正，不聽彼之亂之。聖人之教，輔相以合之者，又維繫之。彼既任其相離相舍，則亦徒有其說而無其事，故無能大損於道也。藉其不然，胥古今上下以《未濟》，則一終者將以永終，且亦不可以得一終也，則可不謂大哀者與！

　　嗚呼！君子之慎《未濟》也，亦為其難而已矣。情異則利用其才，情才俱異則胥匡以道。沉潛剛克，高明柔克，以自治也；禮以齊之，刑以成之，以治人也。然後凝者不以寒沉而泄，燥者不以浮焰而衰。斟酌融通，慮始難而圖成易。則天地之間，昭明流動，保合而無背馳瓦解之憂，元化且恃之以成矣。是故《未濟》之慎，則其可以濟之秋也。

　　夫水沉而舟浮，舟靜而楫動，而理之相因一也。從其情才之跡而任之，以舟撐舟，以水運水，人且望洋而退，豈有賴哉？故卦凶而爻或免，亦以其應而已矣。火之刑水，其害薄，水之刑火，其害酷。《離》可以引退，不恤其害，猶與交應，則《離》賢矣。明者下燭而有孚，險者怙終而自曳。六三位進而才退，棄餘光而保險，《未濟》之害，獨多有之，則凶亦至矣。《離》賢於坎，《坎》利於《離》。得害多者，君子之常；避禍速者，小人之智。成《未濟》者，《坎》也，而老子曰「上善若水」，其為術可知矣。

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