周易外傳·睽_學達書庫

睽

　　一

　　陰陽失位而至於《睽》矣，則猜忮乖離，固有出於情理之外，而值其世者恬不知怪也。陽屈處於二、四，其睽也何尤焉！陰進宅於三、五，可以無睽矣，而燥濕異其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎離泮。甚哉，小人之不可使乘時而得駕也！

　　雖然，其猶有差等焉。五履天步而明，三處爭地而穢。其使寧謐之世，戈鋋橫流者，三其為戎首與！才均相逼，激以寡恩，故蔡攸不得全其毛裡之仁，張、陳不能保其刎頸之誼。雖然，天下將視其凶終而莫之平與？曰：初、上，其平之者也。

　　初、上之于《家人》也，閑之於本合則易為功；於《睽》也，合之於已離則難為力。逮位之已失也，初、上以柔道散之，而奉陽為主，則《解》免於險；初、上以剛道固之，而反為陰用，則《睽》終以孤。孤而且難，初、上之技亦窮矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，陽之任也。初、上亦何道以當此而無傷乎？

　　夫情，稱乎時者也；事，因乎位者也。刻桅不可以得劍，屍祝不可以佐饔。均為陽剛，而位異則異所向，時殊則殊所施。處乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而後術以不窮。

　　上居尊而俯臨以治下，初處卑而出門以合交。治下用刑，合交用禮。初與三為同體，上與三為君臣。小人之忿爭而不洽也，責望其党以連類之戈矛，猶懼其君有正己之鈇鉞。同體而相規，則激而赬怒室之色；居高而不我治，則狃而盡攻擊之力。初而「張弧」，則救鬥而搏撠；上而「勿逐」，則救焚拯溺而用《采齊》《肆夏》之周旋矣。

　　是故朋黨相傾之世，殆亦非無所忌也。其上養禍端而不辨，其下操清議而不戢。建安遣諭而紹、瓚益爭，天複講和而邠、岐愈構，唐文擬之于河北而見為難，宋徽持之以「建中」而「國」卒不得「靖」。誰實非臣？仰給於我之膏雨，而不能操其斧袞，則何憚而不任氣以競雄也？乃為之下者，處士浮議于道塗，小吏亟持其長短，以引去為孤高，以蒙禍為榮譽。而陰邪很鷙者，假柔主之權，俯而排擊，偃月威張，風波獄起，燎原益逞，四海分崩。若令辨之於早，上秉典刑而下敦禮讓，則豈有此患哉！嗚呼！能以此道而治《睽》者寡矣。自漢亡以來，敗亡之軌若一轍也。夫天下不能無《睽》，而有以處之，則天地、男女，萬物，「以同而異」者，於異而能同；「辟咎」「亡疑」，豈憂其散之不可收哉！

　　然則二與四其無責乎？失位而處於卑，居爭世而爭不自已，二守中而四居退，間關勤困，求所偶而托以誠，自固之道也。久矣其不復能他及矣。故以恕待之，而不施以悔吝之辭。

　　二

　　陰陽之用，君子恒用其壯，異端恒用其稚。用其壯，故直養無害，而塞乎天地之間；用其稚，故處錞致柔，而苟善其全軀保妻子之術。蓋陰陽之功效，各自其性情而生：陽直而躁，躁則憂其終窮；陰靜而緩，緩則樂其後裕。故《震》奮而《巽》弱，《坎》險而《離》附，《艮》衰止而《兌》欣悅。用陽之壯，則迅起而有功；用陰之壯，則披拂而易制。其稚者，陽替其功，陰難於制，異端顧利用之，以其弱之動、反之用，為形君氣母而寶之焉。甚矣，其逆倡和之經，而無以克天地之家也！

　　故《易》之順用於陰陽者四：雷水而《解》也，風火而《家人》也，皆用其壯者也；水山而《蹇》也，火澤而《睽》也，皆用其稚者也。雷水而《解》，《解》則辟，辟則陽得以交陰而成其廣生；風火而《家人》，《家人》則翕，翕則陰得以交陽而相其大生。故勾芒甲坼生於《解》，夫婦父子生於《家人》。生因壯而成形，形因壯而凝性也。性凝氣盛，乃以塞天地之間而無慚。

　　若夫陰稚而《睽》，陽稚而《蹇》，則異是矣。陽衰止而不足以生，陰熟嘗而果於殺。故見險而止者，彼所謂虎兕無所施其攫也；柔進而上行者，彼所謂萬物之生脆弱也。亦聊以自固其生，而卒不知其濱於殺矣。《蹇》以險為主，故其流而為申、韓，納天下於艱難，而苟居其功；《睽》以爭為道，故其流而為《陰符》，鬥天下於機械，而密用其盜。此陽稚而弱、陰稚而蕩者必然之數也。擇陰陽而論者，其尚辨諸！

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