周易外傳·大有

大有

　　一

　　麗《大有》者，既為五之所有矣。為五之有，則五下交而群陽承之。初，猶《同人》之上也，孤立而不親，為德所不及，而君子不受其享。「無交」之害，豈有幸哉！然而可免於咎，則何也？無托而固，不親而免謫者，其為陽乎！處散地而自保，履危地而自存，遁跡於恩膏之外，傲立於奔走之交，自有其有者，義不得而咎也。

　　雖然，其亦艱矣。消心于榮寵者，移意於功名；消心於功名者，移意於分義。大人以分義盡倫，曲士以幽憂捐物，古有之矣。道之所不廢，則君子亦為存其人焉。然而禮者自履也，行者自型也。合天德之潛龍，行可見之成德，其庶幾焉。

　　若夫土木其形，灰槁其心，放言洸漾，而讬於曳龜逃犧之術，以淫樂於琴酒林泉，匪艱而自詫其無交，被衣、齧缺之所以不見稱于聖人。

　　二

　　天下之用，皆其有者也。吾從其用而知其體之有，豈待疑哉？用有以為功效，體有以為性情，體用胥有而相需以實，故盈天下而皆持循之道。故曰：「誠者物之終始，不誠無物。」

　　何以效之？有者信也，無者疑也。昉我之生，洎我之亡，禰祖而上，子孫而下，觀變於天地而見其生，有何一之可疑者哉？桐非梓，梓非桐；狐非狸，狸非狐。天地以為數，聖人以為名。冬不可使炎，夏不可使寒；參不可使殺，砒不可使活。此春之芽絜彼春之茁，而不見其或貿。據器而道存，離器而道毀。其他光怪影響，妖祥倏忽者，則既不與生為體矣。不與生為體者，無體者也。夫無體者，惟死為近之。不觀天地之生而觀其死，豈不悖與！

　　聖人之于祭祀，於無而聚之以有，以遇其愾息。異端之于水火，于有而遊之以無，以變其濡爇，則何其言之河漢也！

　　《象》曰：「大車以載，積中不敗。」蓋言有也。陰陽之理，建之者中，中故不竭；行之者和，和故不爽。不爽不竭，以灌輸於有生。陽行不息，陰順無疆，始以為始，中以為中，迭相灌輸，日息其肌膚而日增其識力。故稚之與壯，壯之與老，形三變而神三就。由其並生，知其互載，則群有之器，皆與道為體者矣。故形非神不運，神非形不憑。形失所運，死者之所以有耳目而無視聽；神失所憑，妖異所以有景響而無性情。車者形也，所載者神也。形載神遊而無所積，則虛車以騁于荒野，禦者無所為而廢其事，然而不敗者鮮矣。故天地之貞化，凝聚者為魂魄，充滿者為性情。日與其性情使充其魂魄者，天之事也。日理其魂魄，以貯其性情者，人之事也。然後其中積而不可敗矣。

　　老子曰：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」夫所謂「無」者，未有積之謂也。未有積，則車之無即器之無，器之無即車之無，幾可使器載貨而車注漿？遊移數遷，屍弱而棄強。遊移數遷，則人入於鬼；屍弱而棄強，則世喪於身。息吾性之存存，斷天地之生生，則人極毀而天地不足以立矣。

　　故善言道者，由用以得體；不善言道者，妄立一體而消用以從之。「人生而靜」以上，既非彼所得見矣，偶乘其聰明之變，施丹堊於空虛，而強命之曰體。聰明給於所求，測萬物而得其景響，則亦可以消歸其用而無餘，其邪說自此逞矣。則何如求之「感而遂通」者，日觀化而漸得其原也哉？故執孫子而問其祖考，則本支不亂。過宗廟墟墓而求孫子之名氏，其有能億中之者哉？此亦言道者之大辨也。

　　然則其義何以見之于《大有》之二也？大有者，有也。所有者陽，有所有者陰。陽實陰虛，天生有而火化無。二為五應，為群有之主，率所有以實五之虛，二之任也。乃以實載虛，以生載化，則有群有者疑於無，而與天地之藏不相肖。故推其任於二，而責之備焉，曰：非其積中也，敗固乘之，而亦惡能免於咎哉？「無咎」者，有咎之辭。二以五之咎為咎，斯不咎矣。故五以「交如」發志，因二以為功也；以「無備」須威，內反而不足也。《象傳》之以敗為戒，豈為二本位言之乎？

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