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坤 |
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一 太極動而生陽,靜而生陰,動者至,靜者不至。故《乾》二十四營而皆得九,九者數之至也;《坤》二十四營而皆得六,六者數之未至也。數至者德亦至,數未至者德有待矣。德已至,則不疾不速而行固健。德有待,則待勸待勉而行乃無疆。固健者不戒而行,調其節而善之,禦之事也。無疆者從所禦而馳焉,馬之功也。天以氣而地以形,氣流而不倦于施,形累而不捷於往矣。陽以樂而陰以憂,樂可以忘其厲而進,憂足以迷其方而退矣。則《坤》且凝滯裴回,而幾無以荷承天之職也。故《易》之贊《坤》必贊其行焉。 夫《坤》何為而不健於行也?流連其類而為所系也。西南者,《坤》之都也,墮山峻巘之區也。據中國言之。(君子之言,言其可知者而已。)《坤》安其都而莫能遷矣。(自然不能遷。)且《乾》氣之施左旋,自《坎》《艮》《震》以至於《離》,火化西流以養子而土受其富,則《坤》又靜處而得隕天之福矣。其隨天行以終八位而與天合者,《兌》之一舍而已,又只以養其子也。(土生金。)天下有仰給於彼,自保其朋,飲食恩育,不出門庭而享其宴安者,足以成配天之大業者哉? 是故君子之體《坤》也,《乾》化旋而左,則逆施而右以承之。其都不戀,其朋不私,其子不恤,反之於《離》以養其母。凡四舍而至於東北之《艮》。《艮》者,一陽上止,閡《坤》而不使遂者也。《坤》至是,欲不棄其懷來而不得矣。 夫陽之左旋也,《艮》抑陰而止之,《震》襲陰而主之,《離》閑陰而窒之,將若不利於陰,而陰且苦其相遇而不勝。然閑之使正,襲之使動,抑之使養其有餘,則亦終大造于陰。故隕天之福為陰慶者,非陰所期也,而實甘苦倚伏之自然。使陰憚於行而懷土眷私,僅隨天以西旋於《兌》,亦安能承此慶於天哉?則《坤》之「利牝馬」者,利其行也;君子之以「喪朋」為慶者,慶其行也。 夫地道右轉,承天之施,以健為順,蓋亦《坤》德之固然。而《易》猶申之以戒者,為「君子攸行」言之也。六三之「或從王事」,義猶此爾。內卦體具而《坤》德成矣,猶《乾》德之成於「乾乾」,「至」至此而「終」終此也。四以上,《坤》之時位矣。 二 氣數非有召而至,陰陽不偏廢而成。然則《易》言「履霜」,而聖人曰「辨之不早」,使早辨之,可令無霜而冰乃不堅乎?則可令大化之有陽而無陰乎? 曰:霜者露之凝也,冰者水之凝也,皆出乎地上而天化之攸行也。涸陰冱寒,刑殺萬物,而在地中者水泉不改其流,草木之根不替其生,蟄蟲不傷其性,亦可以驗地之不成乎殺矣。天心仁愛,陽德施生,則將必於此有重怫其性情者。乃遜於空霄之上,潛於重淵之下,舉其所以潤洽百昌者聽命于陰,而惟其所制,為霜為冰,以戕品匯,則陽反代陰而屍刑害之怨。使非假之水以益其威,則開闢之草木雖至今存可也。治亂相尋,雖曰氣數之自然,亦孰非有以致之哉?故陰非有罪而陽則已愆,聖人所以專其責于陽也。 先期不聽於子羽,則鐘巫不弑。爵祿不偏于宋公,則子罕不僭。宮中無「二聖」之稱,則武曌不能移唐,燕、雲無借師之約,則完顏、蒙古不能蝕宋。陰之幹陽,何有不自陽假之哉?辨之早者,自明于夫婦、君臣、夷夏之分數,自盡焉而不相為假也。 三 《乾》之九五,《乾》之位也;《坤》之六五,《坤》之位也。五位正而《坤》道盛、地化光,故《乾》言「造」而《坤》言「美」,皆極其盛而言之也。 何以效之?「《乾》知大始,《坤》作成物。」因乎有者不名「始」,因乎無者不名「成」。因乎無而始之事近武,非天下之至健,不能特有所造。因乎有而成之,事近文,非天下之至順,不能利導其美,夫《坤》之為美,利導之而已矣。利導之而不糅雜乎陽以自飾,至於履位以正,而遂成乎章也,則蚑者、蠕者、芽者、荂者,五味具,五色鮮,五音發,殊文辨采,陸離斒斕,以成萬物之美。 雖然,凡此者皆出乎地上以歸功於天矣。若其未出乎中,而天不得分其美者,《坤》自含其光以為黃。玄色沖而黃色實,玄色遠而黃色近。實者至足者也,近者利人者也,「含萬物」者在此矣。若是者謂之至美。以其麗乎玄而無慚也,故言乎「黃」;以其不炫乎表以充美也,故言乎「裳」。順道也,實道也,陰位之正也。聖人體之,故述而不作,以興禮樂而成文章,則成以順而美有實,亦可以承天而履非位之位矣。六五陰不當位。 然則黃者言乎文也,裳者言乎中也。不在上而當人中。當以黃為中,是地與青、赤、白、黑爭文,而不足以配天。以裳為下,是五與初、二、三、四齊秩,而不足以居正。子服椒因事偶占,不足據為典要也。 |
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